Dogen Zenji - Shobogenzo Bodaisatta Shishobo PDF

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Summary

Palestra do Darma proferida pelo Monge Yakusan comentando o capítulo do Shogenzo Bodaisatta Shishobo (os Quatro Aspectos de um Ser Desperto)....

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Eihei Dogen Zenji 28º capítulo do Shobogenzo: Bodaisatta-Shishobo As Quatro Ações que abrangem o Bodhisattva Tradução por Por Shohaku Okumura e Alan Senauke

A primeira (ação) é dar ou dana. A segunda é o discurso amoroso. A terceira é a ação benéfica. A quarta é Identidade-Ação.

Oferta Dar ou oferecer significa não ser ganancioso. Não ser ganancioso significa não cobiçar. Não cobiçar geralmente significa não lisonjear. Mesmo se governarmos os quatro continentes, a fim de oferecer ensinamentos do verdadeiro Caminho, devemos simplesmente e infalivelmente não ser gananciosos. Isto é como oferecer tesouros que estamos prestes a descartar para aqueles que não conhecemos. Nós damos flores desabrochando nas montanhas distantes para o Tathagata, e oferecemos tesouros acumulados em vidas passadas para os seres. Sejam nossos dons o Dharma ou objetos materiais, cada dádiva é verdadeiramente dotada com a virtude de oferecer ou dana. Mesmo que esta dádiva não seja nossa posse pessoal, nossa prática de oferecer não é impedida. Nenhuma dádiva é muito pequena, mas nosso esforço deve ser genuíno. Quando o Caminho é confiado ao Caminho, nós o alcançamos. Quando alcançamos o Caminho, o Caminho continua infalivelmente a ser confiado ao Caminho. Quando os tesouros materiais permanecem como tesouros, esses tesouros na verdade se tornam dana. Nós nos oferecemos a nós mesmos e oferecemos os outros aos outros. O karma de doar permeia os céus acima e também nosso mundo humano. Chega até mesmo ao reino daqueles sábios que alcançaram os frutos da realização. Quer dêmos ou recebamos, nós nos conectamos com todos os seres em todo o mundo. O Buda disse: "Quando uma pessoa que pratica dana entra em uma assembleia, as outras pessoas olham para essa pessoa com admiração”. Devemos saber que a mente de tal pessoa alcança calmamente os outros. Mesmo se oferecermos apenas uma palavra ou um versículo do Dharma, isso se tornará uma semente de bondade nesta vida e em outras vidas por vir. Mesmo se nós dermos algo humilde - um único centavo ou um talo de grama – isso plantará uma raiz de bondade nesta e em outras eras. O Dharma pode ser um tesouro material e um tesouro material pode ser Dharma. Isso depende inteiramente do voto e do desejo do doador.

Oferecendo sua barba, um imperador chinês harmonizou a mente de seu ministro. Ofertando areia, uma criança ganhou o trono. Essas pessoas não cobiçavam recompensas dos outros. Elas simplesmente compartilharam o que tinham de acordo com sua capacidade. Lançar um barco ou construir uma ponte é a prática de dana paramita. Quando entendemos o significado de dana, receber um corpo e desistir de um corpo são ambas ofertas. Ganhar a vida e administrar um negócio nada mais é do que dar. Confiar nas flores ao vento, e confiar nos pássaros à estação também pode ser uma ação meritória de dana. Quando damos e quando recebermos, devemos estudar este princípio: a oferta do Grande Rei Ashoka de meia manga para centenas de monges era uma oferta sem limites. Não só devemos nos encorajar a fazer ofertas, mas não devemos perder nenhuma oportunidade de praticar dana. Como somos abençoados com a virtude da oferta, recebemos nossas vidas presentes. O Buda disse: “Pode-se oferecer e usar a própria dádiva; ainda mais, pode-se passar para os próprios pais, esposa e filhos.” Portanto, devemos saber que dar a nós mesmos é uma espécie de oferta. Dar aos pais, esposa e filhos também é uma oferta. Sempre que pudermos abrir mão de um grão de poeira para a prática de dana, devemos nos alegrar silenciosamente com isso. Isso porque já transmitimos corretamente uma virtude dos budas, e porque praticamos um dharma de um bodhisattva pela primeira vez. A mente de um ser (senciente) é difícil de mudar. Começamos a transformar a mente de seres vivos, oferecendo coisas materiais, e decidimos continuar a transformá-los até que alcancem o Caminho. Devemos fazer uso da oferta desde o início. Isto é a razão pela qual a primeira das seis paramitas é dana-paramita. A vastidão ou estreiteza da mente não pode ser medida, e a grandeza ou pequenez das coisas materiais não podem ser pesadas. Mas há momentos em que nossa mente muda as coisas, e existe doação, na qual as coisas mudam nossa mente.

Discurso amoroso A fala amorosa significa, em primeiro lugar, despertar a mente compassiva ao se encontrar com os seres, e para oferecer palavras de carinho e amor. Em geral, não devemos usar nenhuma palavra violenta ou prejudicial. Na sociedade, é uma cortesia perguntar aos outros se eles estão bem. No caminho do Buda, temos as palavras "Valorize a si mesmo" e há um dever filial do discípulo de perguntar a seus professores "Como vai você?" Falar com uma mente que “cuida compassivamente dos seres vivos como se fossem nossos próprios bebês” é Discurso Amoroso. Devemos elogiar aqueles com virtude e devemos ter pena daqueles sem virtude. A partir do momento em que começamos a nos deliciar com

a fala amorosa, a fala amorosa é nutrida pouco a pouco. Quando praticamos assim, fala amorosa, que geralmente é não conhecida ou vista, irá se manifestar. Em nossa vida presente, devemos praticar Fala Amorosa sem falta, e continuar esta prática por muitas vidas. Seja subjugando um inimigo mortal ou fazendo a paz, o discurso amoroso é fundamental. Quando uma pessoa ouve um discurso amoroso diretamente, o rosto dessa pessoa se ilumina e sua mente torna-se alegre. Quando uma pessoa ouve a fala amorosa de outra pessoa, essa pessoa insere (essa fala) em seu coração e alma. Devemos saber que o discurso amoroso surge de uma mente amorosa, e que a semente de uma mente amorosa é um coração compassivo. Deveríamos estudar como o discurso amoroso tem o poder de transformar o mundo. Não é apenas elogiar a habilidade de alguém.

Ação Benéfica

Ação Benéfica significa criar meios hábeis para beneficiar os seres, sejam eles são nobres ou humildes. Por exemplo, nos preocupamos com o futuro próximo e distante dos outros e usamos meios hábeis para beneficiá-los. Devemos ter pena de uma tartaruga encurralada e cuidar de um pardal doente. Quando vemos esta tartaruga ou pardal, tentamos ajudá-los sem esperar qualquer recompensa. Somos motivados unicamente pela própria ação benéfica. Pessoas ignorantes podem pensar que se beneficiarmos demais os outros, nosso próprio benefício será excluído. Este não é o caso. A ação benéfica é o Dharma como um todo; isso beneficia tanto a si mesmo quanto aos outros amplamente. Em uma época antiga, um homem que amarrou o cabelo três vezes enquanto ele tomava banho, e que parou de comer três vezes no espaço de uma refeição destinou-se exclusivamente a beneficiar os outros. Ele nunca negou instruções para pessoas de outros países. Portanto, devemos beneficiar igualmente amigos e inimigos; devemos nos beneficiar assim como os outros. Como as ações benéficas nunca regridem, se atingirmos tal mente que nós possamos realizar ação benéfica até mesmo para grama, árvores, vento e água, deveríamos nos esforçar unicamente para ajudar os seres ignorantes.

Ação Identitária

Identidade-Ação significa não ser diferente - nem se diferenciar de si mesmo nem dos outros. Por exemplo, é como, no mundo humano, o Tathagata se identifica ele

mesmo com os seres humanos. Como ele se identifica no mundo humano, sabemos que ele deve ser o mesmo em outros mundos. Quando percebemos a IdentidadeAção, eu e os outros somos uma identidade. Harpas, poesia e vinho fazem amizade com pessoas, seres celestiais e espíritos. As pessoas são afeitas a harpas, poesia e vinho. Existe um princípio que harpas, poesia e vinho são amigas das harpas, poesia e vinho; que as pessoas fazem amizade com pessoas; que os seres celestiais são amigos dos seres celestiais, e que os espíritos são amigos dos espíritos. É assim que estudamos a ação-identidade. Por exemplo, “ação” significa forma, dignidade e atitude. Depois de deixar os outros se identificarem com nosso “eu”, pode haver um princípio de permitir que nosso “eu” se identifique com os outros. As relações entre o eu e os outros variam infinitamente, dependendo do tempo e da condição. Guanzi diz: “O oceano não recusa água; portanto, é capaz de atingir a vastidão. As montanhas não recusam a terra; portanto, elas podem se tornar altas. Governantes sábios fazem não estão cansados de pessoas, portanto, eles formam uma grande nação.” O oceano não recusar a água é Identidade-Ação. Devemos também saber que o a virtude da água não recusa o oceano. É por isso que a água é capaz de formar um oceano e a terra é capaz de formar montanhas. Devemos saber em nós mesmos que como o oceano não se recusa a ser o oceano, ele pode ser o oceano e alcançar a grandeza. Como as montanhas não se recusam a ser montanhas, elas podem ser montanhas e alcançar grandes alturas. Como governantes sábios não se cansam de seu povo, eles atraem muitas pessoas. “Muitas pessoas” significa uma nação. “Um governante sábio” pode significar um imperador. Os imperadores não se cansam de seu povo. Isso não significa que eles deixam de oferecer recompensas e punições, mas que nunca se cansam de seu povo. Em tempos antigos, quando as pessoas eram gentis e honestas, não havia recompensas e punições no país. A ideia de recompensa e punição naquela época era diferente. Mesmo nesta época, deve haver algumas pessoas que procuram o Caminho sem expectativa de recompensa. Isso está além do pensamento de pessoas ignorantes. Como governantes sábios são claros, eles não se cansam de seu povo. Embora as pessoas sempre desejem formar uma nação e encontrar um governante sábio, poucos deles entendem completamente a razão pela qual um governante sábio é sábio. Portanto, eles estão simplesmente contentes de serem acolhidos pelo governante sábio. Eles não percebem que eles próprios estão acolhendo um governante sábio. Assim, o princípio da Identidade-Ação existe tanto no governante sábio quanto nas pessoas ignorantes. É por isso que a ação-identidade é a prática e voto de um bodhisattva. Devemos simplesmente enfrentar todos os seres com uma expressão gentil.

Como cada um desses Quatro Darmas Abrangentes inclui todos os Quatro Darmas Abrangentes, existem Dezesseis Darmas Abrangentes.

Escrito no 5º dia do 5º mês lunar do 4º ano de Ninji (1243) Por Monge Dogen que foi para Sung China e transmitiu o Dharma....