Ficha Cap 3 El habitus y el espacio de los estilos de vida PDF

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Capítulo 3 “El habitus y el espacio de los estilos de vida” – La Distinción, P. BourdieuEl espacio social es una representación abstracta que proporciona un punto de vista panorámico, ya que posible observar un conjunto de puntos desde los cuales los agentes ordinarios dirigen sus miradas hacia el m...

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Capítulo 3 “El habitus y el espacio de los estilos de vida” – La Distinción, P. Bourdieu El espacio social es una representación abstracta que proporciona un punto de vista panorámico, ya que posible observar un conjunto de puntos desde los cuales los agentes ordinarios dirigen sus miradas hacia el mundo social. Debido a la simultaneidad en la que se dan las distintas posiciones, estos agentes no podrán nunca aprehender todas ellas juntas en la multiplicidad de sus relaciones. Este espacio se plantea en el mismo espacio, y considerando lo que los agentes tienen sobre este espacio. Los puntos de vista que de ellos emergen, por tanto, son dependientes de la posición que los agentes mismos ocupan en el espacio, y que a menudo se expresa la voluntad de los mismos de transformarlo o conservarlo. La división de clases conduce a la raíz común de las prácticas enclasables que producen los agentes, y de los juicios clasificatorios que éstos aplican a las prácticas de los otros o hacia sus propias prácticas. El habitus sería el principio generador de prácticas objetivamente enclasables y el sistema de enclasamiento de dichas prácticas. En ese sentido, el mundo social representado, se constituye a partir de la relación que posee las dos capacidades que definen al habitus, sean estas 1) la capacidad de producir prácticas y obras enclasables, y 2) la capacidad de diferenciar y de apreciar dichas prácticas y productos (gustos). Lo anterior constituye el espacio de los estilos de vida. La relación que se establece entre las características propias de la condición socioeconómica, y las características distintivas que se asocian a la posición correspondiente en el espacio de los estilos de vida, sólo llega a ser inteligibles gracias a la construcción del habitus, en tanto es entendido como una fórmula generadora que permite justificar simultáneamente las prácticas y productos enclasables, y los juicios (también enclasados) que constituyen a estas prácticas en un sistema de signos distintivos. El habitus es una disposición general, transportable, y una necesidad incorporada y convertida en disposición generadora de prácticas “sensatas” y de percepciones capaces de dotar de sentido a las mismas. Este realiza una aplicación sistemática y universal, que se extiende de los límites de lo que ha sido adquirido, permitiendo que las prácticas de un(os) agente(s) sea sistemática, ya que son si bien son producto de la aplicación de esquemas idénticos, son también sistemáticamente distintas a las prácticas que forman parte de otro estilo de vida. En este sentido, condiciones de existencia diferentes producen habitus diferentes, producen sistemas de esquemas generadores y susceptibles de ser aplicados. Así, las prácticas que los distintos habitus producen, se presentan como configuraciones sistemáticas de propiedades que expresan las diferencias inscritas en las condiciones de existencia, bajo la forma de sistemas de variaciones diferenciales. Pero estas funcionan como estilos de vida, ya que los agentes poseen los esquemas necesarios de percepción para descubrir, interpretar y evaluar en ellas las características pertinentes, a través de su percepción. El habitus, no es solo una estructura estructurante (porque organiza las prácticas y la percepción que se tiene de las mismas), sino que también es estructura estructurada: el principio de división en clases lógicas organizadora

de la percepción del mundo social es al mismo tiempo producto de la incorporación de la división de las clases sociales. Cada condición, por tanto, se encuentra definida por propiedades tanto intrínsecas como aquellas relacionales derivadas de su posición en el sistema de condiciones. Este sistema es un sistema de diferencias, de posiciones diferenciales. En ese sentido, la identidad social se define y se afirma en la diferencia. Las oposiciones fundamentales de la estructura de las condiciones, tales como alto/bajo, rico/pobre, etc., tienden a imponerse como principios fundamentales de estructuración de las prácticas y de la percepción de estas prácticas. Así, se conforma como un sistema de esquemas generadores de prácticas, expresando sistemáticamente la necesidad y las libertades inherentes a la condición de clase y la diferencia constitutiva que yace en la posición. El habitus aquí aprehende las diferencias de condición, reteniéndolas bajo la forma de diferencias entre prácticas enclasadas y enclasantes, siendo a menudo percibidas como naturales. Los estilos de vida se convierten así en productos sistemáticos de los habitus, percibidos en sus mutuas relaciones según los esquemas de este habitus, deviniendo a partir de allí sistemas de signos socialmente calificados (como “distinguidos” o “vulgares”). La dialéctica de las condiciones y del habitus son la base desde el cual se distribuye el capital, en tanto este es resultado global de una relación de fuerzas y de propiedades distintivas. Todas las prácticas y obras de un agente se encuentran objetivamente armonizadas entre sí, fuera de toda búsqueda intencional de coherencia y de toda concertación consciente en todos los miembros de la misma clase. Esto se debe a que habitus engendra constantemente metáforas prácticas, esto es, un lenguaje distinto. De este modo, las prácticas que derivan de un agente o de varios que pertenecen a una misma clase, deben la afinidad de estilo (que hacen de cada una de ellas una metáfora de las demás) al habitus, puesto que son producto de transferencias de mismos esquemas de acción, que se realizan de un campo a otro. El gusto, en tanto propensión y aptitud para la apropiación material y/o simbólica de una clase determinada de objetos o de prácticas enclasadas y enclasantes, sería la fórmula generadora que se encuentra en la base del estilo de vida. Este, constituye el conjunto unitario de preferencias distintivas que expresan la misma intención expresiva, en los distintos sub-espacios simbólicos en los que se desenvuelve (mobiliario, vestidos, lenguaje, etc.). El gusto, de esta forma, es el operador práctico de la transmutación de las cosas en signos distintos y distintivos, de las distribuciones continuas en oposiciones discontinuas. Hace penetrar a las diferencias inscritas en el orden físico de los cuerpos, en el orden simbólico de las distinciones significantes. Transforma prácticas que son objetivamente enclasadas en prácticas enclasantes, es decir, en expresión simbólica de la posición de clase, sólo por el hecho de percibirlas en sus relaciones mutuas y con arreglo a unos esquemas de enclasamiento sociales. El sistema de características distintivas está destinado a ser percibido como una expresión sistemática de una clase particular de condiciones de existencia, esto

es, como un estilo de vida distintivo. El sistema de enclasamiento es producto de la incorporación de la estructura del espacio social tal como esta se impone a través de la experiencia de una posición determinada en este espacio. Lo anterior refiere a los límites de las posibilidades e imposibilidades económicas que opera como principio de prácticas ajustadas a las regularidades inherentes a una condición: opera continuamente en la transfiguración de necesidades en estrategias, de represiones en preferencias, y engendra fuera de cualquier tipo de determinación mecanicista, el conjunto de “elecciones” constitutivas de estilos de vida enclasados y enclasantes, que obtienen su sentido/valor de posición en un sistema de oposiciones y correlaciones. En definitiva, es el habitus el que hace que se tenga lo que se gusta porque gusta lo que se tiene.

La homología entre los espacios Teniendo presente que los esquemas generadores del habitus son aplicados por simple transferencia a los distintos campos de la práctica, se entiende que dichas prácticas y bienes asociados a las distintas clases de los distintos campos de las mismas se organicen de acuerdo a estructuras de oposición, homólogas entre sí, puesto que son homólogas del espacio de las oposiciones objetivas entre las condiciones. Bourdieu lo que intenta es indicar cómo los dos grandes principios organizativos del espacio social imponen la estructura y el cambio del espacio de los consumos culturales, y más generalmente, de todos los estilos de vida. En materia de consumos culturales, la oposición principal se establece entre los consumos distinguidos, debido a su singularidad de las fracciones mejor provistas de capital económico y cultural, y aquellos consumos socialmente considerados como vulgares, porque son a la vez fáciles y comunes, y se encuentran más desprovistos de los capitales antes mencionados. Dicha oposición fundamental se especifica según la estructura del capital: gracias a los medios de apropiación de los que disponen, exclusiva o principalmente culturales, por un lado, o más bien económicos por otro; y las diferentes formas de relacionarse con las obras de arte que de ello resultan. Las distintas fracciones de la clase dominante se encuentran orientadas hacia prácticas culturales tan diferentes en su estilo y objeto, que a veces se tornan tan antagónicas (como artistas versus burgueses), que terminan por olvidar que son variantes de la misma relación fundamental, que busca la apropiación exclusiva de los bienes culturales legítimos y de los beneficios de distinción que esta proporciona. No existe campo en el que la estilización de la vida, es decir, la prioridad conferida a la forma sobre la función, que conduce a la negación de la función, produzca los mismos efectos. En materia de lenguaje, por ejemplo, es la oposición entre libertad de expresión popular y el lenguaje muy censurado de la burguesía, entre la búsqueda expresionista de lo pintoresco o del efecto y la decisión por la reserva y la sencillez fingida.

La forma y la substancia EL hecho de que en consumos alimenticios la oposición principal corresponda a la diferencia de ingresos, ha disimulado la oposición secundaria que se establece entre las fracciones más ricas en capital cultural y menos ricas en

capital económico, y las fracciones que tienen un patrimonio de estructura inversa. Así, los observadores ven un efecto simple de los ingresos en el hecho de que, a medida que se sube en la jerarquía social, la proporción de consumos alimenticios disminuye, o de que decrece la proporción de los consumos de alimentos pesados y grasos que hacen engordar. Por el hecho de que el verdadero principio de las preferencias es el gusto como necesidad hecha virtud, la teoría que hace del consumo una función simple de los ingresos es verdad, puesto que los ingresos contribuyen en buena parte a determinar la distancia con respecto a la necesidad. No obstante, es incapaz de explicar aquellos casos en los que los ingresos iguales se encuentran asociados con unos consumos de estructuras totalmente distintas. El verdadero principio de las diferencias que se observan en el terreno del consumo y más allá, es la oposición entre los gustos de lujo (o de libertad), que son propios de aquellos individuos producto de unas condiciones materiales de existencia definidas por la distancia con respecto a la necesidad, y por las facilidades que asegura la posesión de un capital; y los gustos de necesidad, que expresan las necesidades de las que son producto. La idea de gusto es típicamente burguesa, puesto que supone la absoluta libertad de elección, estando tan estrechamente asociada a la idea de libertad que cuesta trabajo concebir las paradojas del gusto de necesidad. El gusto es, en definitiva, amor fati1, elección del destino, pero una elección forzada, producida por unas condiciones de existencia que, al excluir como puro sueño cualquier otra cosa posible, no deja otra opción que el gusto de lo necesario. El gusto por necesidad, sólo puede engendrar un estilo de vida en sí (solo definido como tal negativamente), por la relación de privación que mantiene con los demás estilos de vida, constituyendo para unos los emblemas electivos, y para otros los estigmas que llevan en su propio cuerpo. De este modo, los desposeídos, mediante el estilo de vida mismo, se denuncian de inmediato dedicándose a servir de contraste a todas las empresas de distinción y, a contribuir (negativamente) a la dialéctica de la pretensión y de la distinción que se encuentra en la base de los incesantes cambios del gusto. Ellos son los que “no saben vivir”, los que más dinero dedican en alimentos materiales y más pesados, son los que más engordan (pan, papas, grasas), los que menos dedican al vestido y a los cuidados corporales, a la cosmética y estética, los que no saben descansar, entre otros. El arte de beber y de comer corresponde, sin duda, a uno de los pocos terrenos que quedan en los que las clases populares se oponen explícitamente al arte de vivir legítimo. La ética de la sobriedad en favor de la esbeltez, es más reconocida en tanto se está más alto en la jerarquía social, los campesinos y obreros contraponen una moral de la buena vida. El “vividor”, no sólo se designa por su gusto por el comer y beber bien, sino que por entrar en una relación generosa y familiar (que es sencilla y libre a la vez). El gusto “modesto”, es aquel que sabe sacrificar los apetitos y placeres inmediatos a los deseos y a las satisfacciones futuras, se contrapone con el materialismo espontaneo de las clases populares que rehúsan entrar en la contabilidad de los placeres y de las penas, de los beneficios y de los costes. Se 1 “Amor al destino”

comprende mejor que el materialismo práctico que se manifiesta, sobre todo en lo que respecta a los alimentos, sea uno de los componentes más fundamentales del ethos, e incluso de la ética popular: la presencia en el presente que se afirma en la preocupación por aprovechar los buenos momentos, y por tomar los tiempos conforme vienes, es una afirmación de solidaridad con los otros, en la medida en que esto es un reconocimiento de los límites que definen la condición.

Tres maneras de distinguirse La principal oposición entre los gustos de lujo y los de necesidad, se especifica en tantas oposiciones cuantas maneras diferentes existen de afirmar su distinción, con respecto a la clase obrera y sus necesidades primarias. Así, en la clase dominante se puede distinguir tres estructuras de consumos, que se distribuyen a su vez en tres categorías principales: alimentación, cultura y gastos de presentación de sí mismo y de representación (vestidos, cuidados de belleza, etc.). Estas estructuras toman formas inversas (como las estructuras de su capital) dependiendo de los sujetos a los que se esté refiriendo (profesores, obreros, grandes comerciantes, etc.). Así, cuando se va desde los obreros a los patronos comerciales, el freno económico tiende a debilitarse sin que cambie el principio fundamental de las elecciones de consumo: la oposición entre los dos extremos se establece, entonces, entre el pobre y el rico. Por ejemplo, el gusto de los miembros de profesiones liberales o de los cuadros superiores constituye negativamente el gusto popular como gusto de lo pesado, de lo graso, de lo grosero, al orientarse a lo ligero, lo fino, lo refinado. La abolición de los frenos económicos se acompaña con el refuerzo de las censuras sociales que prohíben la grosería y la gordura, en beneficio de la distinción y de la esbeltez. El gusto, en materia de alimentos, depende también de la idea que cada clase se hace del cuerpo y de los efectos de la alimentación sobre el mismo, es decir, sobre su fuerza, su salud y su belleza, y de las categorías que emplea para evaluar estos efectos, pudiendo ser escogidos algunos de ellos por una clase e ignorados por otra, y pudiendo las diferentes clases establecer unas jerarquías muy distintas entre los diferentes efectos: así es como allí donde las clases populares más atentas a la fuerza del cuerpo (masculino) que a su forma, tienden a buscar productos a la vez baratos y nutritivos, los miembros de profesiones liberales preferirán productos sabrosos, buenos para la salud, ligeros y que no hagan engordar. Cultura convertida en natura, esto es, incorporada, clase hecha cuerpo, el gusto contribuye a hacer el cuerpo de la clase: principio de enclasamiento incorporado que encabeza todas las formas de incorporación, elige y modifica todo lo que el cuerpo ingiere, digiere, asimila, fisiológica y psicológicamente. De ello se deduce que el cuerpo es la más irrecusable objetivación del gusto de clase, que se manifiesta de diversas maneras, siendo revelador de las disposiciones más profundas del habitus. Las diferencias de pura conformación se encuentran aumentadas y simbólicamente acentuadas por las diferencias de actitud corporal, diferencias en la manera de "mantener" el cuerpo, de portarse, de comportarse, en la que se expresa la plena relación con el mundo social. A lo que hay que añadir todas las correcciones aportadas intencionalmente al aspecto modificable del cuerpo,

en particular mediante el conjunto de efectos de la cosmética (peinado, maquillaje, barba, bigote, patillas, etc.) o del vestuario que, al depender de los medios económicos y culturales que pueden ser invertidos en ello, son otras tantas marcas sociales que reciben su valor de su posición en el sistema de signos distintivos que aquéllas constituyen y que es a su vez homólogo del sistema de posiciones sociales. Portador de signos, el cuerpo es también productor de signos que están marcados en su substancia perceptible por la relación con el cuerpo. Producto social, el cuerpo, única manifestación sensible de la "persona", se percibe por lo común como la expresión más natural de la naturaleza profunda: no hay en él signos propiamente "físicos", y el color y el espesor de la pintura de los labios o la configuración de una mímica, exactamente igual que la forma del rostro o de la boca, se leen inmediatamente como indicios de una fisonomía "moral", socialmente caracterizada, es decir, como estados anímicos "vulgares" o "distinguidos". Los signos constitutivos del cuerpo que se percibe, esos productos de una fabricación propiamente cultural que producen el efecto de distinguir a los grupos por referencia al grado de cultura, esto es, al grado de distancia con la naturaleza, parecen fundados en la propia naturaleza. Se dibuja así un espacio de cuerpos de clase que, dejando a un lado los azares biológicos, tiende a reproducir en su lógica específica la estructura del espacio social. Y no es por tanto pura casualidad el que las propiedades corporales sean aprehendidas a través de los sistemas de enclasamientos sociales que no son independientes de la distribución entre las clases sociales de las diferentes propiedades: las taxonomías en vigor tienden a contraponer, jerarquizándolas, las propiedades más frecuentes en los dominantes (esto es, las más especiales) y las más frecuentes en los dominados". La representación social del propio cuerpo con la que cada agente debe contar, y desde el origen, para elaborar su representación subjetiva de su cuerpo y de su hexis corporal, se obtiene así mediante la aplicación de un sistema de enclasamiento social cuyo principio es el mismo que el de los productos sociales a los que se aplica.

Lo visible y lo invisible Considerando que las clases populares colocan los alimentos del lado de la substancia (la necesidad de comer) mientras que la clase burguesa las coloca del lado de la forma (distinción), Bourdieu plantea que ese mismo criterio se aplica para el uso de la vestimenta. Las clases populares se visten en pos de atender a un uso funcional del vestido, dando prioridad al “ser”, mientras que las clases medias hacen uso del vestido preocupándose del parecer. El uso de vestimentas caras según clase social es más notorio para el caso de los hombres, pero también se aprecia que las mujeres, a medida que aumenta la escala en la jerarquía social, presentan un aumento en el número de compras. El interés que las distintas clases sociales dan a la presentación personal depende de los beneficios materiales o simbólicos que razonablemente pueden esperar de la misma. Así también, dicho interés depende de la existencia de un mercado de trabajo en el que las propiedades cosméticas puedan otorgar un mayor valor profesional a la persona.

Las mujeres, por ejemplo, mientras se encuentran más abajo en la escala social, menos interés otorgan a la presentación y la cosmética, d...