Natürliche Theologie PDF

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Na Natür tür türlic lic liche he T Theologie heologie Natürliche Theologie ist ein Programm der Erforschung der Existenz und der Eigenschaften Gottes, ohne auf irgendeine göttliche Offenbarung Bezug zu nehmen oder darauf anzusprechen. In der natürlichen Theologie fragt man sich, was das Wort "Gott" bedeutet, ob und wie Namen auf Gott angewandt werden können, ob Gott existiert, ob Gott die zukünftigen freien Entscheidungen von Geschöpfen kennt und so weiter. Ziel ist es, diese Fragen zu beantworten, ohne irgendwelche Ansprüche aus heiligen Texten oder göttlichen Offenbarungen zu verwenden, auch wenn man solche Behauptungen haben mag. Um die natürliche Theologie zu studieren, werden Juden, Christen, Muslime und andere für den Moment ihre Hingabe an die heiligen Schriften oder Traditionen, die sie für Gottes Wort halten, beiseite legen. Dadurch können sie gemeinsam die ewigen Fragen über Gott beantworten, indem sie die Quellen von Beweisen nutzen, die sie aufgrund ihrer gemeinsamen Menschlichkeit teilen, zum Beispiel Empfindung, Vernunft, Wissenschaft und Geschichte. Auch Agnostiker und Atheisten können sich der natürlichen Theologie zuwenden. Für sie ist es einfach so, dass sie keine auf Offenbarungen basierende Sichtweise haben, um an erster Stelle zu bleiben. Diese empfangene Sichtweise der natürlichen Theologie war lange Zeit im Entstehen. Natürliche Theologie wurde unter den alten Griechen geboren, und ihre Begegnung mit altjüdisch-christlichmuslimischen Gedanken bildete ein komplexes kulturelles Ereignis. Aus diesem Treffen entwickelte sich im Mittelalter für die Christen eine differenzierte Unterscheidung zwischen der Theologie im christlichen Sinne und der natürlichen Theologie im altgriechischen 1

Sinne. Obwohl viele Denker im Mittelalter versucht haben, Theologie und natürliche Theologie zu einer Einheit des Denkens zu vereinigen, stieß das Projekt häufig auf Einwände, wie wir unten sehen werden. Die Moderne wurde teilweise durch eine weit verbreitete Ablehnung der natürlichen Theologie aus philosophischen und theologischen Gründen definiert. Eine solche Ablehnung hielt an und besteht fort, obwohl in den letzten Jahren eine deutliche Wiederbelebung der natürlichen Theologie stattgefunden hat. Alte Philosophie und das erste Prinzip Plato in seinem bekannten "Allegorie der Höhle" in Buch VII der Republik bietet ein Bild dessen, worin Bildung besteht. Wahre Ausbildung besteht darin, von der Knechtschaft der sensorischen Erscheinungen in das Licht des Wissens geleitet zu werden, das durch die Form von das gute. Die Form des Guten ist die Ursache allen Seins und aller Erkenntnis (das erste Prinzip). Die Kenntnis der Form des Guten wird durch den Kampf der dialektischen Argumentation erreicht. Die dialektischen Argumente der Philosophie beweisen nicht die Existenz der Form des Guten, sondern tragen dazu bei, eine nicht-schlüssige Wahrnehmung davon zu induzieren. Obwohl Plato selbst die Form des Guten nicht als Gott identifiziert, haben spätere Denker es sicherlich getan. Aristoteles bietet Argumente für die Existenz Gottes (sozusagen ein Gott jenseits der Götter). Aristoteles Argumente gehen von der beobachtbaren Tatsache der Bewegung oder Veränderung in den Dingen um uns her. Auf der Grundlage seiner Theorie der Bewegung, der Veränderung und der Kausalität, die in der Physik präsentiert wird, fährt Aristoteles fort, eine Demonstration anzubieten, dass es einen ersten Urheber aller anderen Urheber gibt, der selbst in keiner Beziehung bewegt wird. Der erste, unbewegte Beweger ist ein Postulat, das die Permanenz von Bewegung und Veränderung um uns erklären soll. Das "Argument 2

der Bewegung" soll keine dialektische Übung sein, die nichtinferenzielle Wahrnehmung von Gott induziert, sondern eine Demonstration oder einen Beweis gemäß den Beweiskanons, die Aristoteles in der Posterior Analytics präsentiert. In den späteren Büchern der Metaphysik geht Aristoteles weiter und identifiziert den unbewegten Beweger als getrennt von der Materie und als Nous oder Geist. Es ist Denken selbst gedacht. Nach Aristoteles Ansicht, obwohl die Welt immerwährend ist, gehen alle Dinge immer im Einklang mit der getrennten Vernunft: dem ersten Prinzip von allem. Sowohl Plato als auch Aristoteles haben eine gemeinsame Sichtweise. Sie vertreten die Ansicht, dass man durch eine Form der rationalen Argumentation (sei es demonstrativ oder dialektisch) zu einem Wissen oder Bewusstsein eines ersten Prinzips kommen kann, das von der Materie getrennt ist, ohne an die Autorität heiliger Schriften zu appellieren. Wir haben jetzt die Entwicklung dieser nicht-poetischen oder nichtmythologischen Form des Denkens von den Vorsokratikern durch Platon und Aristoteles mit dem Namen "Philosophie" bezeichnet. Aristoteles Argumente für die Existenz Gottes, weil sie von einigen argumentierten Merkmal der Natur, wurde "natürliche Theologie" genannt. Natürliche Theologie war ein Teil der Philosophie, im Gegensatz zu einem Teil der mythisch-poetischen Theologie. Historische Anfänge der Theologie und Philosophie Die Geschichte der natürlichen Theologie beginnt dort, wo die Theologie anfängt. Für die Griechen bezog sich der Begriff Theologie ursprünglich auf die Erforschung der Leben und Aktivitäten der Götter oder Gottheiten. In der griechischen Welt waren Theologie und Mythologie das gleiche Konzept. Die Theologen waren die Dichter, deren Aufgabe es war, Darstellungen der Götter in poetischer Form zu präsentieren. Im gleichen Zeitalter, als die Götter das Volksdenken beherrschten, wuchs jedoch eine andere Bewegung: die Philosophie. Die ersten Philosophen, die 3

Vorsokratiker, unternahmen eine Suche nach dem ersten Prinzip der Dinge. "Erstes Prinzip" bedeutet hier die letztendliche Quelle oder der Ursprung aller Dinge. Die vor-sokratische Suche wird oft als "rein rational" in dem Sinne bezeichnet, dass sie ohne Bezugnahme auf die Autorität von Dichtern oder Göttergeschichten vorging. Die vorsokratischen Philosophen unterhielten verschiedene Kandidaten hinsichtlich des ersten Prinzips, zum Beispiel Wasser, Feuer, widersprüchliche Dualitäten, Zahl oder einfach "Sein". Sowohl die Mythologie der Götter (bereits definiert durch den Namen der Theologie) als auch die reine Die rationale Suche nach dem ersten Prinzip (später definiert durch den Namen der Philosophie) bildete das kulturelle Erbe von Plato und Aristoteles - die beiden Denker, die die Entwicklung der natürlichen Theologie am meisten beeinflussen würden. Platon und Aristoteles erkannten beide die Unterscheidung zwischen den beiden Wegen, nach letzter Wahrheit zu fragen: dem poetisch-mythologisch-theologischen und dem rein rationalen Weg. Alte jüdische und frühchristliche Theologie Während sich die Philosophie von den Vorsokratikern bis zu Platon und Aristoteles entwickelte, fand eine weitere Entwicklung zwischen den Israeliten oder den alten Juden statt. Was sich entwickelte, war ihr Verständnis ihrer korporativen Identität als das auserwählte Volk Gottes (YHWH). Sie verstanden sich als ein Volk, das in einem Bund mit ihm gegründet ist, und verpflichtet sind, ihm gemäß dem Gesetz und den rituellen Vorschriften zu dienen, die sie von ihm erhalten haben. Texte, die als heilig und als das Wort Gottes empfangen wurden, waren eine wesentliche Grundlage für ihr Leben, ihre Praxis und ihr Denken. Es war unter Juden und als Jude, dass Jesus von Nazareth geboren wurde, lebte sein Leben und sammelte seine ersten Anhänger. Das Christentum teilte mit dem Judentum eine Methode zur Annäherung an Gott, die im Wesentlichen Texte und Glauben an sie als Gottes Wort beinhaltete (obwohl das Christentum letztendlich mehr Texte 4

beinhalten würde als das antike Judentum). Mit der Verbreitung des Christentums verbreitete sich auch seine auf Glauben und Text basierende Methode, um ein Verständnis von Gott zu erreichen. Als eine Minderheitspraxis innerhalb einer vorwiegend römischhellenistischen Kultur sah sich das Christentum bald zwei neuen Fragen gegenüber. Erstens, haben Christen eine "Theologie"? Zweitens, was sollte ein Christ aus "Philosophie" machen? Solange das Christentum eine Minderheitspraxis blieb, blieben die Christen selbst darin kon- frontiert, wie sie die beiden Fragen der vorherrschenden Kultur beantworten sollten. Die erste Frage - haben Christen eine Theologie? - Aufgrund des poetisch-mythologischen Sinns des im vorherrschenden römischhellenistischen Milieu vorherrschenden Begriffs "Theologie" war es Christen schwer zu beantworten. Alle Christen verwarfen die Ansichten der mythologischen Dichter (Theologen). Solange das Wort "Theologie" die heidnische mythologische Poesie und Verehrung der Götter bedeutete, wie sie in der vorherrschenden Kultur praktiziert wurden, lehnten Christen das Wort "Theologie" ebenfalls ab. Aber sobald das Christentum kulturell vorherrschend wurde, konnte und sollte das Wort "Theologie" vom Glauben an und der Verehrung der Götter losgelöst werden und wurde stattdessen auf die spezifisch christliche Aufgabe angewendet, über Gott zu denken und zu sprechen, wie es in den christlichen Schriften offenbart wird. Unter den neuen Bedingungen waren Christen in der Lage zu sagen, dass sie eine Theologie hatten. Die zweite Frage - Was sollten Christen von Philosophie halten? Für Christen war es schwierig zu antworten, denn im Namen der "Philosophie" stieß das Christentum auf starken Widerstand gegen seine zentralen Forderungen, zum Beispiel, dass Jesus das fleischgewordene Wort ist. Manche Christen hielten die Philosophie für mit dem Christentum unvereinbar; andere Christen hielten die Möglichkeit für eine Art intellektuelle Verbindung zwischen Philosophie und Christentum. Auf der einen Seite witzelte Tertullian (160 - 220) über "Was hat Athen mit Jerusalem zu tun?" 5

(Prescription Against the Heretics, Kap. VII). Er wird oft zitiert, um (vielleicht unfair) zu zeigen, dass er und Christen seiner Zeit philosophische oder "rein rationale" Methoden zur Annäherung an das Wissen von Gott abgelehnt haben. Auf der anderen Seite bedienten sich einige Christen, die ungefähr seine Zeitgenossen waren, des zeitgenössischen philosophischen Vokabulars, der Konzepte und der Argumentation, um die christliche Lehre zu erklären. Zum Beispiel entwickelte Justin der Märtyrer (100-165), der sich vom Platonismus zum Christentum bekehrt hatte, einen Bericht über die Tätigkeit Christi in Form einer Mischung aus platonischen und stoischen Ideen. Clemens von Alexandria entwickelte einen Bericht über christliches Wissen (Gnosis), basierend auf einer Vielzahl von Ideen aus vorherrschenden Philosophien. Griechisch sprechende Ostchristen (schneller als Lateinamerikaner) begannen einen Prozess der Aneignung, Änderung und anschließenden Verwendung vorherrschender philosophischer Kategorien, um ihre glaubensbasierten Ansichten von Gott zu bestätigen und zu verdeutlichen. Ihre Schriften sind gefüllt mit Diskussionen über Gottes Existenz und Attribute in Begriffen, die für Philosophen erkennbar sind. Aber ist das philosophische Denken, das verwendet wurde, um Glaubensbasierte und textbasierte Überzeugungen zu erklären und zu bestätigen, immer noch philosophisches Denken? Die Philosophie geht schließlich ohne Appell an die Autorität heiliger Texte vor, und die christliche Theologie ging als Appell an christliche heilige Texte vor. Es gab nun ein Bedürfnis nach einem neuen Maß an Präzision in Bezug auf die Wege, um zu einem Wissen über Gott zu gelangen.

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