Curso de Salmos y Sapienciales PDF

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Summary

En este curso se aborda la teología bíblica de los salmos y sapienciales. Apuntes dictados por el Dr. Jorge Piedad Sánchez, especialista en ciencias bíblicas, autor del libro "La Sabiduría de Israel" de la Ed. San Pablo (ya agotado). ...

Description

SALMOS Y SAPIENCIALES Dr. Jorge Piedad Sánchez, profesor en el IFTIM.

INTRODUCCIÓN

30.05.2018

PARÁMETROS HERMENÉUTICOS 

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Sentido común: Biblia (sagrada Escritura, A.T.), nació en el Medio Oriente Antiguo. Si no conocemos la lengua de Oriente Antiguo, ¿cómo la conocemos? Las traducciones que trataremos son cosas del Medio Oriente. Atreverse a leer las lenguas antiguas. Las traducciones son mediocridad católica. Categorías de pensamiento muy diferentes. Si nació en el Oriente Antiguo, los modos de pensar bíblicos son diferentes a los modos de pensar nuestros (oriental-occidental). La Biblia fue escrita con categorías orientales.

Nuestra forma de pensar occidental: tenemos experiencias de vida: amor, amistad, Dios, muerte, enfermedad (experiencias de vida muy fuertes) lo que nos caracteriza es que tenemos experiencias, experimentamos y maduramos. Ante estas, las razonamos, las cuestionamos, preguntamos ¿qué… quid, quod…? ¿Qué me pasó? ¿qué es lo que siento? ¿Por qué así está eso y no de otro modo? Siempre razonamos las experiencias de vida. Y es válido, tenemos qué razonar, nos preguntamos de todo. Aquí somos los “occidentalotes” que somos deprimidos, tristones, preguntones. Si no damos una respuesta buena a preguntas, nos olvidamos de lo más importante: la experiencia de Dios. Debemos dar razón de nuestra fe. De nuestra esperanza. Es necesario vivir su experiencia (V.gr. Reforma y Contrarreforma). Otro ejemplo: San Agustín: que fue “de todo”, vivió los valores del Reino porque los razonó. Pero si vemos los Padres de Oriente trasmiten su experiencia de vida. Nuestro catolicismo es mediocre porque vivimos en la razón. A.L., ¿por qué el catolicismo es corrupto? ¿Por qué el cristianismo no es ético? Desde la realidad: en América Latina. De nuestra fe todavía seguimos razonando. ¿Estamos dispuestos a poner la otra mejilla? “Déjame pensarlo”. Jesús pide que bendigamos a nuestro enemigo. “Déjame pensarle” primero le “madreo” y luego “hablamos”. Perdón implica “darle vida” al enemigo. Los hebreos tienen calendario lunar y se dan cuenta de que tiene 28 días. La vida de regenera cada 28 días. Es el Señor de la vida. Por eso nuestro cristianismo es mediocre. Mostramos actitudes de que estamos razonando. Si damos respuestas a nuestras preguntas, haremos vida. Nos lanzamos al Misterio. En el mundo oriental, ¿cómo son las cosas? Tienen experiencias (V.gr.: Job), si hay tiempo, lo razonan, porque lo importante es vivirlo. Estamos aquí para darle sentido, no para razonarlo (V.gr.: “La tumba vacía”, ¡No está! ¡Está vivo!...). EL modo de pensar oriental judío es distinto. En cambio, los occidentales: ¿cómo sacas agua? ¿Cómo preparas la tierra? Los orientales VIVEN su experiencia de Dios. Si Dios realmente nos ha tocado el corazón

HAY QUÉ VIVIRLO. Vivirlo plenamente. V.gr.: pasaje de Moisés, estaba en el desierto, pastoreando unas ovejas de su suegro y vio una ¿qué? Zarza (espina)= huizache, Palestina, desértico. Si no tenemos claros los conceptos: ¿qué vivimos? Hagamos accesible la Palabra de Dios. Siguiendo con la lectura: estaba ardiendo. Estaba con su cayado. Dice él que se “descalzó” porque esa área era “santa”. Moisés tuvo la experiencia del fuego, la va a narrar. Le significa la presencia de Dios, de Yahveh. ¿Por qué al ver esto te evoca a Dios? Si tengo fuego tengo seguridad, comida, calor, luz, “hay qué iluminarse”, purifica. Entonces, el fuego me evoca a Dios, es signo de Dios y Dios es mi seguridad, mi calor, quien me purifica. Bendito sea Dios a través de su fuego. Pero, ¿qué crees? Si vas como “mexicanito” occidentalote: ¿Moy, qué estás viendo? Explicarse lo que aparece, el fenómeno, hacer un razonamiento: estamos en el desierto, en calor, Palestina, bajo el nivel del mar, tierra seca, hay gases (dióxido de carbono), se da el fenómeno de la “combustión” o un “incendio forestal”. Nosotros así tratamos la fe. Tenemos qué razonar para llegar a la experiencia. Tenemos qué hacer este ejercicio para después comprender las experiencias de Dios. Todos somos humanos, personas, pero vemos la realidad desde horizontes diferentes. Estamos invitados a ser vida desde las experiencias. Escucharemos experiencias, modo de pensar. 

Ahora, ya que entendí la experiencia, tengo experiencia de vida, de Dios, la experiencia de Dios se hace relato. Te voy a narrar, a contar mi experiencia. Toda la Biblia es relato, es narración. Está contando una experiencia de sentirse parte de la creación. Cuando narramos, cuando contamos nuestra experiencia de vida, tenemos que usar todos los elementos que hace un relato. Uno de los elementos comunes, es que cuando contamos un relato echamos mano de la imaginación. V.gr.: “¿qué te pasa, mar, que huyes?..., aplaudan los ríos, aclamen los bosques…, se oye la sangre de tu hermano…” ¿qué entendemos? Siempre que hablamos de Biblia encontramos analogías. La experiencia se hace relato y para que tú me entiendas mi experiencia echo mano de la imaginación. En la poesía hebrea (sapienciales) echaremos manos de ello.

Para toda la vida y hasta en el Nuevo Testamento. Todos nosotros, para que mi mensaje llegue, recurro a la imaginación. Mi experiencia se hace relato. Nunca contamos la experiencia al 100 por ciento. Siempre trasmitimos nuestra experiencia, no la realidad. Mi experiencia se hace relato. Y a la hora de contar tu relato, recurrimos a la imaginación (usamos una imagen). Empezar con los libros SAPIENCIALES. Dar herramientas para que podamos ser capaces de cuando leamos un texto bíblico lo comprendamos desde el texto. Introducción general a la literatura sapiencial. Lo primero es el interés por la literatura sapiencial. Es una de las áreas bíblicas más abandonadas por los católicos y cristianos. Es un área muy poco estudiada. No hay muchos especialistas. Es necesario interesarse.

Todo empezó en 1802 con Friederich Gotenfrend es el primer estudioso que pudo traducir las “Tablillas babilónicas”: el padre de la gramática acádica: lengua cuñiforme. Los baiblonios tenían tablillas escriben en cuñas, en flechitas. Esto trajo a la luz que podamos leer todos los libros de Babilonia: Atrahasis, Gilgamesh, Enuma Elish. Gracias a este señor pdoemos entender el pensamiento babilónico. Israel estuvo mucho tiempo en Babilonia. A todo mundo le dio por el gusto de irse a Oriente, a saquear. Hubo interés en conocer los salmos, Job, etc., mucha literatura babilónica. 1822: Francois Champollion (bibliotecario de N. Bonaparte), descubrió la rossette, una roca volcánica, del lado derecho estaba la lengua griega y del otro lado estaba la lengua egipcia. Así nos ofreció la gramática egipcia. Nuevamente el boom. Ya sabemos leer los libros y la cosmovisión y el pensamiento egipcio. Pudimos ya ir leyendo las inscripciones. Hubo un gran interés en la Biblia. Sal. 19, v.1-17. Es un salmo solar. Heliópolis: está el salmo del Sol (2500 a.C.). “Sol, que sales como un esposo…”. Es un himno solar, un montón de himnos solares. Es como una introducción, quiso adornar su salmo con un himno solar. Sal 104: himno a Atón. Teologizó. El sol no es dios, es una simple creatura. Entonces hubo mucho interés en conocer el mundo oriental. Podíamos leer babilonio. Este interés por los libros sapienciales SE ACABÓ. Comienza ahora la primera Guerra Mundial. Se interrumpe el interés. Entran en acción muchas potencias interesadas en Oriente. La 2da., Guerra Mundial…, por las guerras terminaron los intereses de Oriente. No se financiaron gastos de indagación. Hay muy pocos especialistas. Sigue el interés entre comillas. Tenemos muy poco conocimiento de Oriente Antiguo. Del interés pasamos al desinterés. V.gr. Proverbios. A partir del capítulo 10…, ya no tienen ni siquiera un título. No se clasificado aún en su estructura. En los planes de estudios antiguos no se estudiaban Sapienciales ni Cartas católicas. Definir nuestro CORPUS SAPIENCIAL. Veamos el CANON BREVE (O JUDÍO), la versión judía, hebrea de la Biblia.   

Torá Nebim Ketubim: Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Sabiduría, Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones (libro muy histórico), Esther, Daniel, Esdras,

Nehemías, 1-2 Crónicas. (son textos poéticos). Por razón literaria no estudiaremos el resto de los Ketubim. Faltan el Sirácides y Sabiduría, que no están. CANON DE LOS LXX  

Legislación-Histórica Poetas-Profetas: Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Job, Sabiduría, Eclesiástico.

CANON CRISTIANO    

Pentateuco Históricos Proféticos Sapienciales (didácticos): Salmos, Cantar de los Cantares, Job, Qohelet. Sirácides, Sabiduría, Proverbios.

Nosotros como cristianos usamos la versión de los LXX. Tenemos la tradición hebrea y la griega. Nos da nuestro corpus sapiencial que son siete libros. Nuestro curso es estudiar estos siete libros. Nuestro corpus será nuestro canon cristiano. Los profetas van al final. El último de los profetas será Malaquías y lo hacen conectar con el libro de Mateo, unión del Antiguo y Nuevo Testamento. ¿QUÉ RELACIÓN TIENE LA TORÁ CON LOS NEBIM Y LOS SAPIENCIALES? Hay que decir ante todo que es Palabra de Dios los libros sapienciales, es parte de la Revelación. Dios ya no habla a través de los profetas (se pierde su esencia). Ahora Dios habla a través de la reflexión humana. Los temas clásicos de la revelación eran Abraham, Alianza, Sinaí, Dios único, etc. En los sapienciales escuchamos temas más existenciales. Temas, V.gr.: el Amor. Dios ¿cómo nos habla a través del cuerpo, genitalidad, de la vida humana? Escucharemos temas más importantes. Temas de Dios, pero humanos. Muerte, Dolor, ¿por qué pasa esto u otro?... ¿De verdad hay inmortalidad? ¿Vale la pena vivir o es que somos un plomazo? Ahora el sabio nos pondrá a reflexionar sobre temas ordinarios, humanos. Dios en su amor ahora se revela a través de lo humano. Temas más escabrosos de la humanidad. ¿Para qué estudiar? Como si Dios no se preocupara de estos temas de la vida humana. Del sentido de la vida. V.gr.: Job: ¿cómo entender el dolor? Entonces, decimos que Sí hay relación entre la Torá, los Nebim y Sapienciales. Torá: La Ley se pone como base de la relación con Dios, en la cual se revela como el creador, redentor y salvador. Por eso es muy importante la TRrS. porque aquí se encuentra contenido todo lo que Israel quería saber de su Dios, y todo lo que el hombre debía realizar para vivir bien con Dios. El texto clave para interpretar todo el Antiguo Testamento es Deuteronomio cap. 34, v. 10-12: este texto es columna vertebral de todo el Antiguo Testamento. Nadie ha vuelto a surgir como Moisés. ¡NADIE! La supremacía mosáica viene

de su relación con Dios: íntima relación con Dios, lo sagrado “cara a cara”: radica en la contemplación de Dios. Gracias a Moisés se llevaron a cabo eventos: el Éxodo, evento fundante del pueblo hebreo. Siempre han sido cinco libros la Torá. Después del libro del Deuteronomio, sigue el libro de Josué. En 1, 1-8: el primer Nebim es Josué. Tiene clara la relación estrecha de Moisés con Dios: “aconteció después de la muerte de Moisés…”. El éxito de la conquista de la tierra prometida consistirá en el cumplimiento de la Ley de Moisés: la Torá. La Torá acaba con el Deuteronomio. Luego viene el primer Nebim: Josué: “…, cumple la Ley de Moisés”. Quien está escribiendo Josué sabe que hay un primer bloque: la Torá. Los Nebim nos recordará la Ley de Moisés. El último Nebim: Malaquías, cap. 3, 22: “recuerden la Ley de Moisés…” La columna vertebral del Antiguo Testamento es la Torá. Toda la Biblia radica en la Torá. El primer Ketubim, el de los Salmos: “Feliz que no sigue el consejo de malvados… Se recrea en la Ley de Yahveh”. Los sabios nos ayudarán a meditar la Ley de Yahveh. Los Sapienciales son parte de la revelación. Nos ayudarán a meditar. Todo está en función de la Torá. Esto no acaba aquí. Una relación más estricta. Torá y Sapienciales: Dt 4,6: “los mandamientos dan sabiduría e inteligencia a los ojos de los demás pueblos, esta gran nación es un pueblo sabio e inteligente”. Eclesiastés 12, 10ss: “basta de palabras…, cumple los mandamientos de Yahveh, esto te hace sabio…”. Nebim con los Sapienciales: Jer 8,8: “los sabios son mentirosos…” no le hagan caso a los sabios. Jeremías se refiere a los malos sabios. Así como también hay malos profetas, también hay malos sabios. ¿Cuál es la relación entre sabios y profetas? El profeta se la pasa recordándonos lo que hemos de vivir. También los sabios denuncian injusticias: Amós 2, 68 | Prov 22, 22-20, Sir 29,1-2 | Amós 2,6. Por el mensaje hay relación profetas-sabios. ¿Duda? ¿Por qué no hay relación? Resulta que tenemos una mala concepción de sabio: En Occidente: Sofós ama a Sofía. Los sabios griegos eran la mayoría gente acomodada. Para filosofar se requiere billetes. Todo mundo piensa que el sabio bíblico es como el sabio griego. La imprecisión es Sofía griega: buscamos la Aletheia: la verdad. ¿A qué aspira el sabio griego? La verdad. ¿Los sabios bíblicos buscan la Aletheia? No. La Sofía griega es meramente intelectual (adecuatio res intellectus | adecuación de la mente con la realidad). El sabio bíblico busca la verdad bíblica que es diferente. El sabio bíblico no aspira a verdad griega. Hay relación entre profetas y sabios en la forma literaria. Amós 1: desde el poema numérico. “por tres crímenes y cuatro…”. Prov. 30: “dos cosas te he pedido”; cap. 31: “dos sanguijuelas.. Tres cosas…”. La forma literaria de los profetas se la copiaron a los sabios. Amós usó el estilo de un sabio. “Esto ha dicho el Señor, una cosa ha dicho y dos cosas he escuchado…”. Los profetas tienen relación con los sabios. Los poemas numéricos, los himnos, oraciones, acciones de gracias. Las formas literarias de los sabios fueron usadas por los profetas. Los profetas sí conocían el lenguaje y el vocabulario sapiencial. No

olvidemos que es Palabra de Dios. Dios ahora quiso hablarnos a través de la reflexión humana. Relación entre los sabios y los profetas. CONTEXTO INTERNACIONAL: Mucha literatura sapiencial tomó elementos de muchos pueblos. Tuvo muchos pueblos a su alrededor: Siria, Persia…, Tierra Santa es lugar estratégico para comercio, guerra, etc. Todos los pueblos que pasaban continuamente dejaron su huella por Tierra Santa. Encontraremos en la Biblia influencias. V.gr.: Génesis, capítulos 1-11: se entiende la influencia babilónica: serpiente, jardín del Edén. En la Biblia la serpiente es la conciencia. ¿Con quién dialogó Eva? Con la conciencia, ella sola, ¿lo comeré o no lo comeré? ¿Leviatán? Es un cocodrilo. Dos monstruos cósmicos de un hebreo: el cocodrilo y el hipopótamo. Eran pastorcillos, nunca domesticó al caballo ni al gato, era gente sencilla. Cuando los esclavizan: Egipto, río Nilo, está la bola de cocodrilos ( leviatán), el monstruo del caos. En Babilonia, río Tigris, vieron al hipopótamo ( behemot), bestia de bestias. Los hebreos le tienen miedo al mar, no son pueblos del mar. La sabiduría bíblica se alimenta del contacto de otros pueblos. Con los persas encontraron una palabra: Satán: chismoso, policía, vigilante; Malahaj, apóstol; Ángel, mensajero, enviado. Toda la demonología y la angelología se la debemos a los persas. Los hebreos tomaron su bagaje para expresar su teología. Los hebreos tratan de cuidar algo que hoy “nos ha valido cheetos”: la trascendencia de Dios y su inmanencia en nosotros. ¿Cómo explico que Dios está con nosotros pero sin dejar de ser Dios? Los hebreos tratan de salvar la trascendencia y la inmanencia: no pronuncian el nombre de Dios: Adonay, YWHW: cuidar el nombre de Dios. Cuando estuvieron con los persas tomaron palabras persas: el ángel del Señor. Eufemismo: V.gr.: Reino de Dios – Reino de los Cielos. Los persas se enojan (explicar estados de ánimo) cuando viene Satán, (Diabolus en griego: separar: distinto de Símbolo: pegar, unidad). Hemos enriquecido nuestro vocabulario hasta hoy. Cuando leamos textos sapienciales encontramos textos de Egipto, Babilonia, Persia, Grecia, etc… En hebreo vamos a ver: ahab: amor, amar. El verbo implica el sustantivo. El hebreo es una lengua muy precisa. ¿Me amas? Problema de nuestra lengua. Por ejemplo: Egipto: Amem-em-ope (3000 a.C.): está presente en Prov. 22, 17 – 24, 22. Se preguntaban por la desgracia, el dolor del justo (V.gr.: El artista ciego, describe su Kha y muestra que la única solución es la muerte, el suicidio): está presente en Qohelet: ¿de qué sirve esto u otro…? Los sapienciales escribieron Palabra de Dios para superar el pesimismo. Siguiendo desde Egipto: Songs of Garden: es la historia de dos arbolitos, debajo de un árbol todas las tardes viene el, y todas las tardes viene ella. Son cánticos de los jardines porque es la historia de dos arbolitos y dice: “todas las tardes cuando el sol está cayendo, viene él y viene ella”. Los árboles son los únicos que hablan, narran lo que supuestamente hablan ellos. Son árboles “voyeristas”. Por los árboles nos enteramos de todo. Este tipo de cánticos

tiene un parecido con el Cantar de los Cantares, abunda mucho la flora, los arbustos. ¡Literariamente! El contenido ¡NO! En Egipto son ritos de la fertilidad. Es riqueza sapiencial. Otro escrito importante: la Instrucción de Dauf-Yeti (2800 a.C.) Es la historia de un papá que manda a su hijo a la escuela, pero el hijo no quiere. El papá le prepara una lista onomástica (género literario que hace referencia a una lista de cosas que ayudan a reflexionar) de los oficios pero los explica de una manera muy negativa, para convencer a su hijo de que sea un escriba. Comparándolo con Sir 38,24ss. Forma de motivar al discípulo a tomar el libro. Tiene una fuerte intención pedagógica (repaso de Job 38). Babilonia: el escrito de Job Babilónico, ¿de qué trata? Se parece mucho a nuestro Job (descubierto en 1865), del año 1800 a.C., describe a un justo, a un fiel servidor de Marduk, dios de Babilonia. De repente, se enfermó y le está yendo muy mal, ¿por qué ahora sufro? El autor dice: nadie conoce la voluntad de los dioses, y la única puerta es el suicidio, la muerte. ¡APRENDAN! En la época bíblica, en el sheol es donde no nos alcanzará el dolor y es mejor morir ante las enfermedades. En el Job bíblico nos da la novedad bíblica, se supera la tesis de “maldice a Dios y muérete”. Nos dirá cómo superar el dolor. Texto babilónico: Diálogo del amo y su siervo. Estamos en época de crisis. Tiene parecido con Qohélet (Eclesiastés). Relativismo, no hay decisión, no hay compromiso. Los textos babilónicos pesimistas: “matarse da lo mismo que está vivo”. Qohélet supera todo esto. Encontramos fábulas (nota cultural) el 80% de las fábulas de Esopo no son propias, son de Babilonia. Gran parte de la filosofía griega es un refrito del encuentro con Oriente. V.gr.: el tema del Ser estaba presente en Oriente como Nun: todo el ser tiene su origen en el Nun primordial. Para ellos el huevo era el origen de la vida. Todo tiene su origen en el agua. Mucha literatura griega y pensamiento griego está tomada de la cultura semítica oriental. A los autores de la biblia no se les dio mucho las fábulas. ¿QUÉ ES LO PROPIO DE LA SABIDURÍA DE ISRAEL? Israel copió, tomó mucho de la cultura que le rodeaba. ¿Qué es la sabiduría? Primero, la terminología. Hokmah: en hebreo es sabiduría; el sabio, es Hakam. ¿Qué es la hokmah? Desde el punto de vista literario y de contenido. Del literario: la hokmah puede ser un “refrán”, un “dicho”, una “instrucción”, “adivinanza”, “slogan”, “sentencia”. ¿Pero qué es el contenido? Puede ser visto desde el punto de vista de Dios, entra en el ámbito religioso, es decir, trata de la persona que se comporte éticamente, moralmente; que sea una persona ética. El sabio busca la justicia porque sabe que Dios es justo. Justo y sabio es lo mismo. Es una persona buena y busca el bien, busca favorecer a Dios. “Basta de palabras, hijo mío, cumple la Torá y busca ser un hombre cabal”. En contenido es cósmico: “aclaman los ríos… ¿Qué te pasa, mar, que huyes?”. El sabio tiene un respeto por la naturaleza, por la creación, es aquel que cuida el cosmos, va prolongando la

creación con Dios. Otro contenido: es antropológica: los seres humanos somos seres en relación y el sabio guarda comunión con los hermanos. Un sabio es el que busca el bien, la justicia, el bien común ( mishpat). Quien vive la hokmah, es quien vive la felicidad,...