Bamboo Reflections: Undying Faith in the Ambahan PDF

Preview

Summary

BAMBOO REFLECTIONS:  UNDYING FAITH IN THE AMBAHAN     The Ambahan of Hanunoo‐Mangyans does not only represent the “treasure” of the  Filipino  indigenous  culture,  but  it  also  symbolizes  the  philosophical  and  spiritual  depths  of  the  Mangyan  creative  soul  searching.    Its  rhythmic  l...

Description

BAMBOO REFLECTIONS:  UNDYING FAITH IN THE AMBAHAN     The Ambahan of Hanunoo‐Mangyans does not only represent the “treasure” of the  Filipino  indigenous  culture,  but  it  also  symbolizes  the  philosophical  and  spiritual  depths  of  the  Mangyan  creative  soul  searching.    Its  rhythmic  language,  emotional  narratives,  metaphoric  thoughts  and  poetic  symbolisms  reflect  some  fundamental  themes  that  open  the  doors  for  Filipino  reflection  of  sustainable  development  (Kaginhawahang  Likas‐kaya).    The  following  reflections  based  on  my  unpublished  book  entitled,  Nagmamagandang‐loob  Po!,  illustrate  the  richness  of  the  Ambahan  symbolic  philosophy  and  eco‐spirituality  drawn  from  a  hermeneutics  of  symbols  and metaphors of the Antoon Postma’s collection of 261 Ambahan.    Life is Sufficient & Integrated    First, you have to believe in the Ambahan and the life it reveals.  To the Ambahan,  life  is  naturally  sufficient.  Scarcity  is  not  the  core  problem  of  life.    Rather,  it  is  the  lack of balance in the human‐cosmic relations and the stability that this required for  harmonious  living.    To  the  Mangyans,  life  is  not  a  configuration  of  situational  scarcity,  personal  survival,  and  insatiable  drives  to  satisfy  human  needs.  The  Mangyans do not fight with one another to get the biggest share of the food.  Food  may not be plenty, but nature and social life has a way to provide for hunger.  It is  not the scarcity of food that the Mangyan worries in the Ambahan; rather, it is the  lack  of  sensitivity  to  others  who  are  hungry  that  make  life  dissonant.    It  is  unimaginable  in  the  Ambahan  worldview  to  have  someone  who  is  absolutely  wealthy  but  who  is  not  sharing  his  food  with  others.    Sharing  of  labor,  food  and  harvest create a life that is socially interconnected and cosmically structured.      But  kaingin  harvests  are  not  just  shared  among  the  Mangyans.    They  are  even  shared even with animals and spirits.  Nature has an ability to nurture all.  This is  because there is a harmony of all relationships in the Mangyan way of living.    The  Mangyan  relates  and  works  within  a  balanced  personal,  interpersonal  and  social 

1

means.  After all, the Mangyan family and society are a reflection of their ecosystem  and sustainable ecology.    As  such,  life  is  the  animating  and  unifying  principle  that  connects  and  drives  the  behavior  of  plants,  animals,  humans,  spirits,  and  nonliving  things.    Life  is  not  fragmented  and  isolated  to  one  another  by  individualism  and  by  conflicting  interests.  Life is an undivided self‐conscious spirit, an undivided personalization &  socialization of life that integrates awareness, experience, understanding, decisions,  actions and transcendence into harmonious breathing and relating.      In the Ambahan, the Mangyans have an integrated sense of life.  They don’t divide  things  into  physical  or  spiritual,  like  the  Gnostic  duality  of  life.    They  don’t  even  categorize  life  into  biological,  economic,  social,  political,  cultural  and  spiritual  like  the  contemporary  segmentation  of  reality.  They  don’t  even  see  life  as  conflict  of  cosmic  forces  (like  the  gods  fighting  with  another  for  supremacy  in  the  battle  of  mortals)  that  victimize  the  humans  like  that  of  the  classical  Greeks  &  Romans.   Things  are  harmoniously  united,  complementing  and  counter‐reflecting  to  create  a  tonal  quality  emanating  from  sung  Ambahan  drawn  in  the  perfect‐seven  syllables.   To  the  non‐Mangyans  hearing  the  sung  Ambahan,  they  may  say  that  it  is  a  monotonously crude piece of music, that the Ambahan is not as exciting as listening  to classical, contemporary or pop music.       But you have to believe in the imagination and symbolism of the Ambahan in order  to  appreciate  the  musical  meaning  and  understand  the  human‐cosmic  philosophy  that  the  Ambahan  reveals.    For  the  Mangyans,  the  Ambahan  has  the  power  to  convey  the  unexpressed  depth  of  soul  in  the  individual,  in  the  family  and  in  the  universe.  It has the power to express the overflowing emotions, meanings and truth  they believe as a person and as a people.  It is this consciousness that reflects the life  of the Ambahan itself.  The psyche of one is the psyche of all.  You cannot alienate  one from the whole. This is probably why the Ambahan continuously exists today.   The  Mangyan  script  has  preserved  the  Ambahan  in  bamboos,  but  the  Mangyan  philosophical  consciousness  and  shared  body  of  social‐cosmic  meanings  has  preserved it more in their heart and made it a living icon of their free spirit.   

2

The Ambahan awareness of life is not confined in the Mangyan poet alone.  Rather,  life  is  an  undying,  universal  consciousness  living  in  their  society  filled  with  the  symbolization  of  plants,  animals  and  things.    A  bird  is  a  personal  symbol  of  a  Mangyan’s  spatial  and  spiritual  journey  in  the  Ambahan.    And  so  are  honey  bees,  pigs, boas, monkeys, and others.  They have stories to tell in the Ambahan melodic  way. A blooming plant like a bamboo shoot, banana, buri leaves, coconut tree, etc.  personifies  his  human  reflection  woven  in  the  drama  of  human  beauty  and  eco‐ existence.  To the Mangyan, he is a bird, a bee, or an animal, and will be always a  part  of  the  entire  universe  of  the  living.    Man  does  not  rule  nature.    Rather,  he  partakes  in  it,  share  life  with  it,  and  reflects  the  inner  truths  in  him.    Through  the  Ambahan meaning, the world is constituted as an integrated home of life – a life that  is like the water – a living refreshment of the spirited body.       That’s why things are alive and have an existential value.  All have a purpose and  meaning.  Plants are used for decoration, deodorant, medicine, rain protection, food  and household purposes.  Young green leaves reflect youth and beauty.  They grow  so  attractively  that  mirror  the  youth  in  the  Mangyan.    A  young  bamboo  shoot  reveals  the  man’s  vigor,  beauty  and  youth.    A  growing  plant,  blooming  in  beauty,  like  the  buri  leaves, coconut  trees, and  reflect the beauty  of young maiden.  Like  a  gabe, palay, sugar cane, vine, or banana tree, the young Mangyan grows stronger if  he is deeply rooted and planted in the appropriate place and time.      Animals too have a purpose.   They reflect the behavior of a Mangyan. Animals like  fish,  wild  boar,  deer,  insects,  and  birds  give  food.    In  the  Ambahan,  an  animal  personifies the Mangyan effort and journey to live.    The honey bee going from one  tree to another mirrors the behavior of a young man serenading women in different  places.  The ram leaving his wife and kids to look for food reflects the story of a man  working for his family and facing the fact that he may not be able to return safe.      Water in the river, brooks, springs, and bamboo canal has a purpose. It refreshes the  body  and  spirit.  It  is  the  home  of  the  spirits  with  a  cleansing  power.    It  eases  the  mind after taking a bath.  Taking a bath, the spirit is purified and is ready to enter to  the world of the living beyond death.   And the air has a purpose too.  It breathes in 

3

two  ways:  one in  peace and one in  peril.    The air  as wind may  be strong,  blowing  powerfully  the  poor  bamboo  house  on  the  top  of  the  mountain,  forcing  the  house  maker  to  move  elsewhere.  The  air  comes  as  a  sweet  harmony,  making  the  leaves  sway and leaving a refreshing kiss of quietness.     This is also true with the spirits who live in the forest, rivers, caves, trees, and many  parts of their environment. They have a purpose in the Mangyan worldview.   The  bad spirits may make the person sick. But the good spirit could help the Mangyan  overcome the bad spirit and convince the soul of the stricken person to return to his  body  and  get  well  soon.    Spirits  live  with  people  as  a  part  of  his  ecosystem  and  cosmic life, always leading and influencing them in their living.    Philosophical Realities in the Ambahan     There are two principles and powers of reality: (1) A firm, strong, dependable, nice,  good and happy life, and (2) A weak, frail, unreliable, ugly, dissonant & lonely life.        The Ambahan calls the first one ayad.  Urog, huyong and linong are the metaphors of  life as ayad, which could be seen in beautiful memory of childhood, growth, teenage  life and happy home.  Beauty and contentment is revealed by urog as a metaphor.  It  describes  a  state  of  quality  of  fulfilled  or  happy  life.  Ayad  (or  mayad)  reflects  fundamental  goodness,  wellbeing  and  happiness.  Linong  and  huyong  like  urog  describe  a  delightful  condition  of  things  which  portrays  peaceful  stability  –  exhilarating  in  sights,  words,  thoughts,  and  memories.    All  these  Ambahan  metaphors link beauty, goodness, wellbeing, happiness, harmony and completeness  in  the  Mangyan  way  of  living,  the  environment  and  the  relationships  they  live.   Mayad  could  be  seen  in  the  amban  (living  together  and  bonding)  among  friends,  married  life,  family,  and  society  in  general.    They  could  be  experienced  when  relatives and friends visit a family.  It brings joys, sharing of betel, stories, food, fun  and laughter.   It is peace, simplicity, and joy experienced in homely stories.    These  are  metaphors  of  the  strong  conjugal  love,  of  filial  dearness,  of  intimate  romantic  love, of memorable visits of friends, and so forth.     

4

As  such  the  meanings  of  these  metaphors  (urog,  huyong,  ayad  &  linong)  are  so  rich  that they paint a world of the Mangyans that is strong, sustainable and life‐giving.  Life on in the Mangyan world is worthily caring.  They are found in plants, animals,  man  and  the  nature.    Good  spirits  live  with  them,  bringing  sacredness  in  the  meaning of urog, ayad and linong as life to come.  When one recovers from sickness,  misunderstandings  and  problems,  these  metaphors  are  used.    When  one  is  saved  from  perils  and  death,  these  metaphors  reflect  the  faithful  caring  of  parent‐nature.  Fear  is  dispelled. Food  is available. No  one will be left alone.   The Mangyan has  a  reason  to  believe  and  move  on.    Life  is  naturally  and  existentially  reliable,  despite  death.     On the other hand, there are realities contrary to what ayad conveyed. The tie‐knot  gives up. Some plants don’t grow.  Animals attacked the swidden farm. Birds come  to take the seeds.  Monkeys, pigs, rats, etc. come to eat the kaingin plants.  Babies are  born dead. The bamboo floor is cold and lonely for lifeless child.  Soon the baby will  be left alone in the grave covered by earth and sands.  How lonely the child could  be! Then, the husband and the wife quarrels.  The son violates the parent’s advice.  Love is forgotten, leaving tears, painful sadness and stress behind.      In  the  Ambahan,  the  Mangyan  uses  the  negative  metaphors  of  lut‐an  (weakness,  frailty), sungnan (bad feeling, anger) and magkabayong (pulsating pains in the head).   Things  bad  happen  to  the  Mangyan.  A  sower  is  tripped  and  entangled  with  grass  vine in the swidden farm. The palay seeds fall to the frustrationof the sower. Dried  leaves  falling  on  the  ground,  the  Mangyan  watch  with  his  dream  gone.    Wind  pounds  the  bamboo  house  creating  squeaking,  fearful  noises  (magtanggiitan).    The  homeowner gives up the house, and later decides to move to a safer, more peaceful  place.  In the Mangyan thinking, one cannot force the issue, disrespecting the natural  fact  and  process  of  things.  Birds,  monkeys,  pigs  and  other  animals  may  attack  the  kaingin farm.  Things are not as dependable and reliable as they are.  The palay is  taken away by birds.  Plants and foods are destroyed and eaten.  The Mangyan is left  sitting near his kaingin, wondering in frustration about what happened.     

5

These  lut‐an,  sungnan  &  magkabayong  metaphors  reflect  daot  (evil).    Daot  is  the  opposite  of  ayad  (goodness).    Daot  is  portrayed  in  the  painful  destruction  of  the  house,  the  farm,  the  conjugal  bond,  and  the  relationship  that  starts  with  internal  experience  of  daot.    It  is  a  condition  of  broken  bonds,  of  poor  sick  body,  of  the  wondering soul, etc.  Daot is the lonely, parentless owl, crying in the night. It is the  bird struck by arrows and falling fast on the ground.  It is the death of a wild cat or  bat  on  top  of  a  dried  river  bed.    It  happens  to  a  tuber  eaten  by  pigs,  or  to  man  suffering in pain of thorns. It is experienced by dying sick who can’t be cured.  It is  the  departure  of  a  lonely  man  leaving  his  beloved  family  behind.    It  is  an  old  butterfly saying he could only reach the place where his wings could bear his life.  It  is the tragedy of life leading to irreparable, irreversible death.     In life there  is  frailty  both seen  and unseen.   Frailty is there in everything that  has  life.    Where  such  frailty  came  from,  the  Ambahan  does  not  explain.  The  Mangyan  just  accepts  the  frailty  of  life  existence  in  the  cycle  of  birth,  growth,  relationship,  love,  marriage,  friendship,  and  so  forth.    It  is  found  in  the  external  universe  of  unseen power in nature that makes life so difficult, where one experiences hunger,  sickness, loneliness, anger, destruction, loss of strengths, to loss of faith and death.      The Mangyan transcendent belief sustains life     But in the Mangyan Ambahan, self‐conscious life does not end in death: Dapat bay  una  kunman!  (Despite  this,  still  .  .  .  ).    In  the  face  of  frailty  (lut‐an)  and  death  (nirway), there is faith in the capacity of this life to overcome frailty.  A child may be  born  lifeless  and  lonely  in  his  grave,  but  he  still  has  the  living  memory  of  the  beloved when he was still in his mother’s womb.  A friend may be far away, but his  presence is felt and the bond remains ever‐fresh.    The sick could recover.  And if he  dies, his soul will live, experiencing the opposite of pain, loneliness and destruction  of the body.  His journey will continue.  He will meet his forefathers.  He will live  with the souls of the departed.     In  the  house,  a  husband  and  wife  may  recover  from  sungnan  (anger,  disharmony).   Like the wooden kalutang, each pole could be reshaped to calibrate tonal quality to 

6

bring  greater  harmony.    When  knots  were  broken,  one  can  get  another  vine  to  tie  two  things  again.    And  the  Mangyan  can  strengthen  the  house.    He  could  re‐ cultivate the swidden and plant better seeds.  Tomorrow, urog, huyong & linong will  come.  The  fallen  banana  tree  will  rise  again.    There  is  ayad.  A  shoot  will  sprout  because of its life‐giving roots.  When birds and animals eat the palay, there will be  things left for the rest of the family.  Nature has a way to protect the weak and the  frail.  Harvest time will be bountiful of palay, eating, songs and stories.     Even  death cannot  take away the  bond of  the living and the  departed.  One’s soul  has a destiny beyond the grave.  The soul will soon travel; take a bath, and journey  far through the rivers, valleys and mounts.  He will go to the place beyond— a place  filled with urog and ayad.  It is a linong place beyond the moon, the stars and the sky.   It is a place better than this life where frailty is experienced.  The souls will dwell in  that  spiritual  home  and  will  relentlessly  share  stories  of  their  lives  with  spiritual  betel  nuts.  It  is  coming  (aban)  to  the  time  that  they  will  unite  together  as  a  family.  Time  will  stop  and  everlasting  now!    Ayad  and  urog  will  never  end.    In  the  Ambahan,  the  Mangyan  expresses  the  depth  of  his  fait:  Dapat  bay  una  kunman!  Hanggan sa manundugan!    In believing, life is forever!        Resti R. Pitogo  Quezon City, Philippines  July 3, 2008 

7...