EL Hombre Doliente - Apuntes 1 PDF

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Hombre Doliente resumen
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Facultad de Ciencias Médicas Carrera de Medicina TUTORÍA DE PSICOLOGÍA TEMA: EL HOMBRE DOLIENTE Fundamentos antropológicos de la psicoterapia VIKTOR E. FRANKL DOCENTE: Dr. Juan Varas AUTOR: Liliana Delgado Rojas 4TO CICLO A

INTRODUCCIÓN

Durante la II Guerra Mundial, Viktor Frankl estuvo recluido por ser judío en los campos de concentración nazis de Auschwitz y Türkheim, y tuvo que vivir una situación que desafió su condición de vida, al ser víctima de los crímenes contra la humanidad cometidos por el Régimen Nazi. Fue en estas horribles situaciones donde adquirió plena conciencia del sentido y dignidad de la vida humana y del valor del sufrimiento, aportándonos con optimismo y esperanza respecto a que la vida humana vale la pena ser vivida. En este libro, Viktor Frankl buscó una definición o, al menos, una interpretación del hombre. Del hombre como un ser que busca en definitiva el sentido. Para Frankl lo que el ser humano quiere realmente no es la felicidad en sí, sino un fundamento para ser feliz.

RESUMEN

El hombre está siempre orientado y ordenado a algo que no es él mismo, ya sea un sentido que ha de cumplir ya sea otro ser humano con el que se encuentra. En una u otra forma, el hecho de ser hombre apunta más allá de uno mismo, y esta trascendencia constituye la esencia de la existencia humana. Lo que el ser humano quiere realmente no es la felicidad sino un fundamento para ser feliz. La práctica clínica demuestra constantemente que el desvío del «fundamento para ser feliz» es lo que impide ser felices. Pero ¿cómo se produce este desvío del «fundamento de la felicidad»? Por una búsqueda forzada de la felicidad misma. En virtud de su deseo de sentido, el hombre aspira encontrar y realizar un sentido, pero también a encontrarse con otro ser humano. Ambas cosas, ofrecen al hombre un fundamento para la felicidad y el placer. Esta aspiración primaria se desvía hacia una búsqueda directa de la felicidad, hacia un deseo de placer. En lugar de ser el placer lo que debe ser: un efecto (el efecto secundario de un sentido realizado o del encuentro con otro ser), se convierte en el objetivo de una intención forzada. El placer pasa a ser el contenido y el objeto de la atención humana. En lo concerniente a la autorrealización, el hombre sólo es capaz de realizarse en la medida en que realiza un sentido. El placer es un efecto secundario de la realización del sentido, el poder es un medio para alcanzar un fin. Frankl afirma que la gente vive hoy en un vacío existencial y que éste se manifiesta sobre todo en el aburrimiento. . En cuanto a las causas que provocan el vacío existencial, cabe enumerar dos: la pérdida del instinto y la pérdida de la tradición. Los instintos no dicen al hombre,

contrariamente al animal, lo que debe hacer; las tradiciones tampoco dicen al hombre actual cuáles son sus deberes; esto hace que el hombre no sepa lo que quiere. Entonces se siente tentado a querer lo que los demás hacen o a hacer lo que los demás quieren. En el primer caso topamos con el conformismo y en el segundo con el totalitarismo. Pero no son únicamente el conformismo y el totalitarismo las secuelas del vacío existencial, sino también el neuroticismo. Hay neurosis noógenas, que, más que una enfermedad psíquica, son una pobreza espiritual. The Modes and Moráis of Psychotherapy nos ofrece la siguiente definición: «El hombre no es más que un mecanismo bioquímico, movido por un sistema de combustión que da energía a unos ordenadores.» Como neurólogo, Víktor Frankl reconoce que es legítimo comparar el sistema nervioso central con un ordenador. El fallo está en la afirmación de que el hombre no es más que un ordenador. Volviendo al tema de la sensación de falta de sentido, hay que decir que el sentido no se puede «otorgar». El sentido no se otorga, sino que se encuentra. El sentido es para encontrarlo y no para crearlo. Así se comprende que el hombre incapaz de encontrar un sentido en su vida, o de inventarlo, para escapar de la sensación de absurdo. La conciencia moral, en suma, es un órgano de sentido. Se puede definir como la facultad de intuir el sentido único y peculiar que late en cada situación. El sentido permanece intacto en el derrumbe de las tradiciones, ya que es algo único y peculiar, algo que siempre cabe descubrir; los valores, en cambio, son ciertas categorías universales sobre el sentido, son típicas, recurrentes y que caracterizan la condición humana. La vida conservaría su sentido aunque desaparecieran todas las tradiciones de la humanidad y no subsistiera ningún valor general. Ningún psiquiatra, ningún psícoterapeuta —y ningún logoterapeuta— puede decir a un enfermo lo que es el sentido, pero sí que la vida tiene sentido; y algo más: que conserva este sentido bajo todas las condiciones y circunstancias; y esto, gracias a la posibilidad de encontrar un sentido en el sufrimiento, de transfigurar el sufrimiento humano en una aportación positiva. Lo que importa es la actitud con que afronta el destino inevitable e inexorable.

El profesor Farnsworth, de la Universidad de Harvard, pronunció una vez una conferencia ante la American Medical Association, donde dijo: «La medicina se enfrenta hoy con la tarea de ampliar su función. En un período de crisis como el que experimentamos actualmente, los médicos deben cultivar la filosofía. La gran enfermedad de nuestro tiempo es la carencia de objetivos, el aburrimiento, la falta de sentido y de propósito.» El hombre es para la psicodinámica, más que un ser arrastrado por los instintos, un ser que sólo aspira a satisfacer instintos, a satisfacer necesidades. Freud había concebido el «aparato psíquico» como un mecanismo cuya «intención» consistía en «dominar y aplacar los estímulos y las excitaciones procedentes de fuera y de dentro». Pero para Frankl, no se trata sólo de restablecer un equilibrio intrapsíquico en general, sino también una especie de compromiso entre las diversas instancias psíquicas: el yo por un lado y el ello o el super yo por otro. Esta imagen del hombre que acabamos de esbozar está calcada en el modelo del animal. Animales que fueron sometidos a experimentos de autoestimulación eléctrica. Las ratas de Olds llevaban instalados electrodos precisos en determinadas regiones cerebrales. Si se da la posibilidad a tales ratas de provocar, mediante una presión de palanca con la pata, una corriente débil que estimule eléctricamente esas regiones, harán un uso constante de esta estimulación descubierta por azar. Los animales preferían estos estímulos a una satisfacción normal de los instintos mediante la comida o los objetos sexuales. Para Frankl, la felicidad no llega cuando se persigue como una meta, sino más bien cuando no se busca expresamente, cuando no se intenta alcanzar, sino que surge como un mero efecto concomitante. El placer sólo puede producirse, y se produce, cuando se ha llenado el sentido y se han realizado los valores. El hombre necesita algo que le impulse a vivir, su potenciación es lo único que podría ayudar al hombre de hoy, y no sólo a nuestros enfermos, a superar el vacío existencial. Actualmente hay fundamentalmente dos concepciones de las tendencias básicas de la vida desde la perspectiva de la psicoterapia. La una es la de la teoría psicoanalítica, según la cual el restablecimiento del equilibrio homeostático es la única tendencia básica de la vida.

La segunda teoría sobre las tendencias básicas de la vida es la doctrina de la autorrealización como meta final de la vida, doctrina concebida originariamente por Nietzsche. Pero dejemos de lado la cuestión del «medio para un fin» y abordemos el fin mismo: el hombre ¿tiende a realizarse a sí mismo, o se agota en esa autorrealización? La tesis de la logoterapia es diferente: El hombre tiende a cumplir el sentido y a realizar valores; el deseo de placer y el deseo de poder son secundarios. No se habla, pues, de satisfacción, sino que se emplea el término «cumplimiento»; en efecto, yo sólo puedo satisfacer mis propios instintos, mis propias necesidades o, en última instancia, satisfacerme a mí mismo; el sentido y los valores, en cambio, son algo que me «atañe», que accede a mí desde el mundo, y no una mera expresión de mí mismo o una proyección de mis propios instintos y necesidades. La autorrealización se produce entonces espontáneamente, como un efecto de la realización de valores y del cumplimiento del sentido, no como su finalidad. Pero si el hombre busca la autorrealización como objetivo directo, fracasará en su intento de perseguir algo que debe ser un mero efecto. Sólo la existencia que se trasciende a sí misma, sólo la existencia humana que se trasciende hacia el «mundo donde se encuentra», puede autorrealizarse; pero si pretende realizarse a sí misma, si busca la autorrealización, fracasa inevitablemente. El hombre normal busca cumplimiento de un sentido y la realización de valores; y sólo en la medida de ese cumplimiento de sentido y realización de valores el hombre se cumple y se realiza a sí mismo; y esto, a modo de un efecto que, si se persigue como un fin, queda malogrado. Freud afirmó: “el narcisismo de la humanidad sufrió tres golpes rudos: la doctrina de Copérnico, la teoría de Darwin, el psicoanálisis de Freud. Viktor Frankl piensa que el saber que el hombre no es el centro del universo no atenta contra la dignidad humana; más bien, el hecho de saber que “hemos evolucionado” se nos subió a la cabeza. Lo que caracteriza a la imagen del hombre propia del psicoanálisis es el determinismo. Frankl cree que no existe tal cosa como el determinismo (predicción psicológica o predecir la trayectoria ulterior de un individuo en base a su conducta previa), sino que existe la libertad de la voluntad humana.

La interpretación del sentido supone que el hombre es espiritual y el cumplimiento del sentido supone que es libre y responsable. La existencia humana se caracteriza por su autotrascendencia. Cuando la existencia humana no apunta más allá de sí misma, la permanencia en la vida deja de tener sentido, es imposible. Ésta fue la lección que Frankl aprendió en los tres años que pasó en Auschwitz y en Dachau, y los psiquiatras militares pudieron confirmar en el mundo entero que los prisioneros de guerra más capacitados para sobrevivir eran aquellos que se orientaban hacia el futuro, hacia una meta de futuro, hacia un sentido que debían cumplir en el futuro Viktor no está de acuerdo con la teoría de que el hombre experimenta ciertas necesidades y tiende a satisfacerlas a fin de evitar tensiones y mantener o restablecer el equilibrio interno, sino que el hombre está volcado hacia las cosas y hacia sus semejantes del mundo exterior, no como simples medios para un fin: no para la satisfacción de su sexualidad y su agresividad. El proponer 4 tesis contra la tesis de la homeostasia: 1. El hombre no solo no tiende a evitar tensiones a cualquier precio, sino que necesita tensiones. 2. El hombre busca la tensión. 3. El hombre actualmente encuentra demasiada poca tensión. 4. Por eso el hombre se crea tensiones. El hombre no necesita estar sometido a una tensión extremada, pero necesita una tensión sana y bien dosificada. Si el hombre encuentra un sentido, entonces y solo entonces se siente feliz, pero también se capacita para el sufrimiento, está dispuesto a asumir privaciones e incluso a poner en juego su vida. Si el hombre no atribuye ningún sentido a la vida, entonces es capaz hasta de suicidarse a pesar del bienestar y lujo. Una buena parte de la sociedad tiene de qué vivir, pero carece de un por o para qué vivir, de un sentido. El hombre actual sufre menos necesidades y menos tensión que el hombre del pasado; por eso intenta crear artificialmente la tensión.

El amor es la autotrascendencia de la existencia humana. El hombre se realiza a sí mismo en la medida que trasciende, al servicio de una causa o en el amor a otra persona. El hombre es plenamente hombre cuando se deshace por algo o se entrega a otro. Cuando la sexualidad no es ya expresión del amor, y pasa a ser un medio para la obtención de placer, este mismo placer fracasa; cuanto más se busca el placer, más se escapa éste. La optimización del goce sexual exige que no se aisle ni se desintegre la sexualidad separándola del amor y deshumanizándola. La logoterapia es una terapia centrada en el sentido. Su principio impulsor dice: “el hombre es un ser en búsqueda constante de sentido”. El que no acepta de una vez con resolución, incluso con alegría, la dimensión terrible de la vida, nunca disfrutará de los poderes inefables de nuestra existencia, quedará marginado y, a la hora de la verdad, no estará ni vivo ni muerto. De estos hay que sacar el mejor partido: este es el optimismo trágico. Depresión, agresión, adicción, son resultados de la vida sin sentido. Para Frankl, el hombre «tiene» cuerpo y alma, pero «es» espíritu. Cabe decir también que el cuerpo y el alma le tienen a él. El hombre está condicionado primariamente en su corporeidad, en su existencia corporal. Pero no está «ahí» como caído del cielo, sino que fue engendrado y nació: fueron sus padres, y no él mismo, los que le hicieron existir corporalmente. El hombre, a pesar de todo, forma una unidad y una totalidad. Todo está unificado; pero sólo lo espiritual constituye y garantiza lo «uno». La libertad es uno de los fenómenos humanos. Pero es un fenómeno demasiado humano. La libertad humana es finita. El hombre no está libre de condiciones; sólo es libre de tomar postura frente a ellas. La conciencia natural nos dice que somos libres. Pero esta conciencia natural, la evidencia de este hecho originario de nuestra libertad, puede oscurecerse. El hombre tiene instintos y debe tenerlos. Frankl no niega los instintos del ser humano; lo que niega s es sólo la reducción del hombre a un haz de instintos. El hombre «tiene» instintos, pero no «es» una realidad instintiva. El hombre puede, pues, responder a sus instintos; pero esta misma respuesta depende de su responsabilidad. Según esto, el hombre posee la libertad en cada caso, pero la posee

no sólo para ser libre, sino también para no serlo. Posee la libertad de elevarse y de dejarse caer en los instintos. Si el ser hombre es un «ser en el mundo», «el mundo» incluye un mundo del sentido y de los valores. El sentido y los valores son las «razones» que «mueven» al ser humano a adoptar un determinado comportamiento. Hemos partido del principio de que el hombre es un ser espiritual, de que es espiritual en su ser. Pero lo espiritual es precisamente lo que el psicologismo ignora. De ahí la insuficiencia de toda psicoterapia en sentido estricto, tradicional, ésta no ve lo espiritual. No toma en serio al hombre en su problemática espiritual, sino que lo toma en enfermo, si vale la expresión. Mientras que la logoterapia si estudia lo espiritual, pretende introducir el logos en la psicoterapia La logoterapia, y el análisis existencial, constituyen una psicoterapia «orientada en lo espiritual», esta psicoterapia se divide en logoterapia como terapia de «desde lo espiritual» y análisis existencial como análisis «sobre lo espiritual». La logoterapia parte de lo espiritual, y el análisis existencial conduce a lo espiritual. Como se mencionó antes si el hombre encuentra un sentido, entonces y solo entonces se siente feliz, pero también se capacita para el sufrimiento Para Frankl, lo esencial es “como” se sobrelleva el sufrimiento para poder vislumbrarle un sentido con significado, ya que si no se interpretará como un acontecimiento absurdo y sinsentido, destructivo de la persona. Hemos dicho que es necesario asumir el sufrimiento. Para asumirlo, para poder aceptarlo, yo debo afrontarlo. Sólo el sufrimiento asimilado deja de ser sufrimiento. Mas, para poder afrontar el sufrimiento, debo trascenderlo. Con otras palabras: yo sólo puedo afrontar el sufrimiento. Frankl nos dice que el hombre no debe dedicarse a buscar lo placentero y evitar el dolor. Si no que lo principal en el hombre es encontrar el sentido de su vida. El placer y el dolor pueden contribuir a ello. Además, el sufrimiento puede ser un medio particular de encontrar ese sentido. En definitiva, los valores constituyen el sentido de la existencia. Y entre los valores, Frankl destaca el de la responsabilidad. La explicación de Frankl quedaría de esta

manera esquematizada: la persona busca el sentido. La voluntad de sentido la lleva a los valores, y de entre éstos, a la responsabilidad. La responsabilidad es la contracara de la libertad. Por eso el hombre debe tener una conciencia clara que le permita identificar qué exigencias están contenidas dentro de cada situación que le toca vivir....