I Dannati Della Terra – Frantz Fanon (1961) PDF

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Riassunto completo dell'opera di Fanon "I dannati della terra"...

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I DANNATI DELLA TERRA – Frantz Fanon (1961). Biografia. Frantz Fanon è nato il 25 luglio 1925 a Fort-de-France, in Martinica, sotto dominazione francese. È il quarto di sette figli. Il padre era impiegato alle dogane, la madre gestiva un piccolo bazar; appassionato lettore dei maestri del pensiero e della letteratura europea. Studia medicina a Lione iniziando, al terzo anno, la specializzazione in neurochirurgia e neuropsichiatria. Il suo interesse per la filosofia, e in particolare per il marxismo, l'esistenzialismo e la fenomenologia, lo conduce a conseguire anche una "licence" in filosofia. Nel 1953 egli compie la scelta che deciderà della sua successiva esistenza: chiede ed ottiene di essere assegnato a un ospedale in Algeria. Nei tre anni vissuti all'ospedale di Blida-Joinville, a cavaliere tra una situazione «normale», l'esplodere e il dilagare dell'insurrezione armata e il generalizzarsi della «pacificazione» francese, F. elabora un modello assolutamente originale di analisi dell'alienazione colonialista osservata attraverso le malattie mentali del colonizzato e in relazione con le tradizioni eticoculturali del mondo arabo. Verso la fine del '56 F. è costretto ad abbandonare il suolo algerino. In quell'occasione scrive la "Lettre au Ministre Résident" (in "Pour la révolution africaine" cit.) in cui denuncia la «disumanizzazione sistematica» dell'arabo sotto la dominazione coloniale francese. Il passaggio di F. a Tunisi, sede del Comitato di Coordinazione ed Esecuzione (C.C.E.) del F.L.N., divenuto poi Governo Provvisorio della Repubblica Algerina (G.P.R.A.), è la prima conseguenza pratica della sua decisione di diventare, secondo le sue stesse parole, cittadino della rivoluzione algerina. Da questo momento, accanto all'attività psichiatrica, sede anch'essa di intensa ricerca e di audaci innovazioni, prende maggior rilievo il diretto impegno del militante entro la disciplina dell'organizzazione rivoluzionaria. Il lavoro nel Ministero dell'Informazione e quindi in quello degli Affari esteri del G.P.R.A., l'elaborazione teorico-politica nei corsi agli studenti dell'Università di Tunisi e ai quadri delle formazioni militari dislocate lungo la frontiera algerotunisina, la ricerca del rapporto tra lavoro culturale e azione rivoluzionaria, il tentativo di inserire l'esperienza algerina in una prospettiva di unità africana e di iniziativa estesa a tutto il «terzo mondo», rappresentano non tanto i successivi momenti quanto i diversi livelli, le dimensioni in cui si manifesta la maturità di F., gli aspetti concomitanti di una battaglia condotta in uno stato di ininterrotta, lucida, accanita tensione. F. muore il 6 dicembre 1961 di leucemia. Nel libro prende corpo la tensione tra l’urgenza di offrire una prospettiva politica alle lotte di liberazione del Terzo Mondo e l’approfondimento dell’analisi del sistema coloniale. I. DELLA VIOLENZA. 1. Qualunque siano le etichette impiegate o le formule nuove introdotte (liberazione nazionale, restituzione della nazione al popolo, Commonwealth), la decolonizzazione è sempre un fenomeno violento: la decolonizzazione è molto semplicemente la sostituzione d'una «specie» di uomini con un'altra «specie» di uomini. La definizione di “decolonizzazione” si può racchiudere, a volerla descrivere con esattezza, nella frase ben nota: «gli ultimi saranno i primi». La decolonizzazione è la verifica di tale frase. Ma se gli ultimi devono essere i primi, ciò non può essere che in seguito a uno scontro decisivo e micidiale dei due protagonisti. 2. Il mondo coloniale è un mondo a scomparti; basti ricordare l'esistenza di città indigene e di città europee, di scuole per indigeni e di scuole per europei, l'"apartheid" nel Sud Africa. La zona abitata dai colonizzati non è complementare della zona abitata dai coloni. Queste due zone si contrappongono. Obbediscono al principio di esclusione reciproca: non c'è conciliazione possibile, uno dei due termini è di troppo. La città del colono è una città di cemento, tutta di pietra e di ferro. È una città illuminata, asfaltata, in cui i secchi della spazzatura traboccano sempre di avanzi sconosciuti, mai visti, nemmeno sognati. I piedi del colono non si scorgono mai, tranne forse in mare, ma non si è mai abbastanza vicini. Piedi protetti da calzature robuste mentre le strade della loro città sono linde, lisce, senza buche, senza ciottoli. La città del colono è una città ben pasciuta, pigra, il suo ventre è pieno di cose buone in permanenza. La città del colono è una città di bianchi, di stranieri. La città del colonizzato, o almeno la città indigena, il quartiere negro, la riserva, è un luogo malfamato, popolato di uomini malfamati. Vi si nasce in qualunque posto, in qualunque modo. Vi si muore in qualunque posto, di qualunque cosa. È un mondo senza interstizi, gli uomini ci stanno ammonticchiati, le capanne

ammonticchiate. La città del colonizzato è una città affamata, affamata di pane, di carne, di scarpe, di carbone, di luce. Lo sguardo che il colonizzato getta sulla città del colono è uno sguardo di lussuria, uno sguardo di bramosia. Sogni di possesso. Tutte le forme di possesso: sedersi alla tavola del colono, dormire nel letto del colono, possibilmente assieme a sua moglie. Il colonizzato è un invidioso, il colono non lo ignora quando, cogliendone lo sguardo alla deriva, constata amaramente ma sempre all'erta: «Vogliono prendere il nostro posto». È vero, non c'è colonizzato che non sogni almeno una volta al giorno di impiantarsi al posto del colono. Questo mondo a scomparti, questo mondo spaccato in due è abitato da specie diverse; ciò che fraziona il mondo è anzitutto il fatto di appartenere o meno a una data specie, a una data razza, nel senso di una differenza di mondi e di realtà abissale. Non basta al colono limitare fisicamente, vale a dire con l'aiuto della sua polizia e della sua gendarmeria, lo spazio del colonizzato. Come ad illustrare il carattere totalitario dello sfruttamento coloniale, il colono fa del colonizzato una specie di quintessenza del male. La società colonizzata non è solo descritta come una società priva di valori. Non basta al colono affermare che i valori hanno abbandonato, o meglio non hanno mai abitato, il mondo colonizzato. L'indigeno lo si dichiara impermeabile all'etica, assenza di valori, ma anche negazione dei valori. Questa logica manichea arriva anche a disumanizzare il colonizzato. A rigor di termini, lo animalizza. E, difatti, il linguaggio del colono, quando parla del colonizzato, è un linguaggio zoologico. Si fa allusione ai: movimenti serpeggianti dell'indocinese, agli effluvi della città indigena, alle orde, al puzzo, al pullulare, al brulicare, ai gesticolamenti. Il colono, quando vuole descrivere bene e trovare la parola giusta, si riferisce costantemente al bestiario. Il colonizzato sa tutto questo e ride di cuore ogni volta che si scopre animale nelle parole dell'altro. Poiché sa di non essere un animale. E appunto, al tempo stesso che scopre la sua umanità, comincia ad affilare le armi per farla trionfare. Durante il periodo della decolonizzazione, il colonizzato arriverà a pensare di essere uguale al colono, e tutto l’ardire nuovo e rivoluzionario giungerà da qui; infatti, se la mia vita ha lo stesso peso di quella del colono, non mi turbo più in sua presenza, lui non mi impietrisce più, e inoltre sono pronto a sbarazzarmi di lui, delle sue idee. Si vede dunque che il manicheismo primordiale che governava la società coloniale è conservato intatto nel periodo della decolonizzazione. Il fatto si è che il colono non cessa mai di essere il nemico, l'antagonista, l'uomo da far fuori. 3. Tornando al mondo coloniale, esso è un mondo a scomparti, manicheo, immobile. La prima cosa che l'indigeno impara, è a stare al suo posto, a non oltrepassare i limiti. Perciò i sogni dell'indigeno sono sogni muscolari, sogni di azione, sogni aggressivi. Tale aggressività sedimentata nei suoi muscoli, il colonizzato la manifesterà dapprima contro i suoi. È il periodo in cui i negri si divorano tra di loro e in cui i poliziotti, i giudici istruttori non sanno più dove battere il capo di fronte alla strabiliante delinquenza nordafricana. Il colonizzato è un perseguitato che sogna continuamente di diventar persecutore. La tensione muscolare del colonizzato si libera periodicamente in esplosioni sanguinarie: lotte tribali, lotte di congregazioni, lotte tra individui. Al livello degli individui, si assiste a una vera negazione del buon senso. Mentre il colono o il poliziotto possono, per intere giornate, picchiare il colonizzato, insultarlo, farlo mettere in ginocchio, si vedrà il colonizzato tirar fuori il coltello al minimo sguardo ostile o aggressivo di un altro colonizzato. Le lotte tribali non fanno altro che perpetuare vecchi rancori conficcati nella memoria, tramite cui il colonizzato tenta di persuadersi che il colonialismo non esiste, che tutto si svolge come prima, che la storia continua. Autodistruzione collettiva concretissima nelle lotte tribali, è dunque questa una delle vie per le quali si libera la tensione muscolare del colonizzato. 4. La violenza del colonizzato, per tutta la durata del periodo coloniale, benché a fior di pelle, gira a vuoto. Quali sono le forze che, nel periodo coloniale, propongono alla violenza del colonizzato nuove vie, nuovi poli di investimento? Sono intanto i partiti politici e le élites intellettuali o commerciali. Tutta l'attività di questi partiti politici nazionalisti nel periodo coloniale è un'attività di tipo elettoralista; non insistono mai sulla necessità della prova di forza, perché il loro obbiettivo non è precisamente il rovesciamento radicale del sistema, ma vogliono solo avere più potere dalla borghesia colonialista. Al momento che la situazione inizia a criticizzarsi, la borghesia colonialista introduce quella nuova nozione che è la nonviolenza. Nella sua forma greggia questa nonviolenza dice alle élites intellettuali ed economiche

colonizzate che la borghesia colonialista ha gli stessi loro interessi e dunque diventa indispensabile, urgente, giungere ad un accordo per la salvezza comune. La nonviolenza è un tentativo di risolvere il problema coloniale attorno a un tappeto verde, prima di ogni irreversibile gesto, ogni effusione di sangue, ogni atto increscioso. Così i colonialisti sono indotti a pensare: «È molto grave! Non si sa come vada a finire tutto questo, bisogna trovare una soluzione, bisogna trovare un compromesso». Questa nozione di compromesso è molto importante nel fenomeno della decolonizzazione. La sua esigenza nasce dall’agitazione delle masse che producono azioni quali il sabotaggio dei ponti, la distruzione delle fattorie, le repressioni, che colpiscono duramente l'economia. Compromesso pure per la borghesia nazionale che, non distinguendo troppo bene le possibili conseguenze di quel tifone, teme in realtà di essere spazzata via da quella formidabile burrasca. Un passo ancora e il dirigente del partito nazionalista prende le sue distanze di fronte a quella violenza. Afferma altamente che non ha niente a che fare con quei Mau-Mau, con quei terroristi, con quegli scannatori. Nel migliore dei casi, si arrocca in una «no man's land» tra i terroristi e i coloni e si presenta volentieri come «interlocutore»: il che significa che, non potendo i coloni discutere con i Mau-Mau, lui sarebbe disposto a intavolare negoziati. Così la retroguardia della lotta nazionale, quella parte del popolo che non ha mai cessato di essere dall'altro lato della lotta, si trova collocata, per una specie di ginnastica, all'avanguardia dei negoziati e del compromesso - perché essa appunto si è ben guardata dal rompere mai il contatto con il colonialismo. Prima del negoziato, la maggioranza dei partiti nazionalisti si accontenta, nel migliore dei casi, di spiegare, di scusare quella «ferocia». Essi non rivendicano la lotta popolare e non è raro che si lascino andare, in ristretti circoli, a condannare tali atti spettacolari dichiarati odiosi dalla stampa e dall'opinione della metropoli. Di fatto, essi non sono sicuri che quella violenza impaziente delle masse sia il mezzo più efficace per difendere i propri interessi. Senza dire che sono convinti dell'inefficacia dei metodi violenti. Resta il fatto che la lotta popolare porta al risorgimento della nazione nuova, la demolizione delle strutture coloniali sono il risultato di una lotta violenta del popolo indipendente: si ottiene l’indipendenza. 5. Ma che cos'è che fa scoppiar la pentola? E dà inizio alla guerra di liberazione? Il colono che «conosce» gli indigeni si accorge da parecchi indizi che qualcosa sta cambiando. I buoni indigeni si fanno rari, i silenzi si estendono all'avvicinarsi dell'oppressore. Alle volte gli sguardi si fanno duri, gli atteggiamenti e i discorsi apertamente aggressivi. I partiti nazionalisti si agitano, Le autorità prendono infatti misure spettacolari, arrestano uno o due leaders, organizzano sfilate militari, manovre, voli aerei. moltiplicano i comizi, e, nello stesso tempo, le forze di polizia sono aumentate, arrivano rinforzi di truppa. Quelle baionette e quelle cannonate rafforzano la sua aggressività. Un'atmosfera di dramma s'instaura, in cui ciascuno vuole provare che è disposto a tutto. In queste circostanze il colpo parte da sé, poiché i nervi sono diventati fragili, la paura s'è impiantata, si spara facilmente. Un incidente banale e il mitragliamento comincia. L'esistenza della lotta armata indica che il popolo decide di aver fiducia solo nei mezzi violenti. Il colonialismo, abbiamo visto, è appunto l'organizzazione di un mondo manicheo, di un mondo a scomparti. È in questa disposizione mentale reciproca che ciascuno dei protagonisti comincia la lotta. La violenza del regime coloniale e la controviolenza del colonizzato si equilibrano e si corrispondono in una omogeneità reciproca straordinaria. Lo sviluppo della violenza in seno al popolo colonizzato sarà proporzionale alla violenza esercitata dal regime coloniale contestato. Alla teoria dell'«indigeno male assoluto» corrisponde la teoria del «colono male assoluto». La comparsa del colono ha significato sincreticamente morte della società autoctona, letargia culturale, pietrificazione degli individui. Per il colonizzato, la vita non può sorgere se non dal cadavere in decomposizione del colono. La lotta armata mobilita il popolo, cioè lo getta in una sola direzione, a senso unico. La mobilitazione delle masse, quando si realizza in occasione della guerra di liberazione, introduce in ogni coscienza la nozione di causa comune, di destino nazionale, di storia collettiva. Perciò la seconda fase, quella della costruzione della nazione, si trova facilitata dall'esistenza di questo cemento lavorato nel sangue e nell'ira. In certi paesi sottosviluppati, le masse vanno molto in fretta e capiscono, due o tre anni dopo l'indipendenza, che sono state frustrate, che «non valeva la pena» di battersi se non doveva cambiare davvero. Ma è banale constatare e dire che nella maggioranza dei casi, per il 95 per cento della popolazione dei paesi sottosviluppati, l'indipendenza non porta mutamenti immediati. L'osservatore avveduto si rende conto dell'esistenza di una specie di larvato scontento, come quelle braci che, dopo l'estinzione d'un incendio, minacciano sempre di infiammarsi. L'atmosfera di violenza, dopo aver impregnato la fase coloniale, continua a dominare la vita nazionale. Perciò, nei loro discorsi, gli statisti dei paesi sottosviluppati

mantengono indefinitamente il tono di aggressività e di esasperazione che avrebbe dovuto normalmente scomparire. Durante il periodo coloniale, si invitava il popolo a lottare contro l'oppressione. Dopo la liberazione nazionale, lo si invita a lottare contro la miseria, l'analfabetismo, il sottosviluppo. La lotta, si afferma, continua. Il popolo verifica che la vita è combattimento interminabile. Arriviamo al tempo della guerra fredda; in questa congiuntura nuova, gli americani prendono molto sul serio il loro compito di tutori del capitalismo internazionale. In un primo tempo, consigliano ai paesi europei di decolonizzare amichevolmente. In un secondo tempo, non esitano a proclamare dapprima il rispetto poi l'appoggio del principio: l'Africa agli africani. Gli Stati Uniti non temono oggi di dire ufficialmente di essere i difensori del diritto dei popoli a disporre di se stessi. Se si situa la violenza del colonizzato nella dinamica internazionale, ci si accorge che essa costituisce una terribile minaccia per l'oppressore. La persistenza delle sommosse e dell'agitazione Mau-Mau squilibra la vita economica della colonia, ma non mette in pericolo la metropoli. Quel che più importa, agli occhi dell'imperialismo, è la possibilità per la propaganda socialista di infiltrarsi nelle masse, di contaminarle. È già un grave pericolo nel periodo freddo del conflitto; ma che diverrebbe, in caso di guerra calda, questa colonia, guasta dalle guerriglie micidiali? Il capitalismo si rende conto allora che la sua strategia militare ha tutto da perdere nello sviluppo delle guerre nazionali. Quel che occorre evitare anzitutto, è l'insicurezza strategica, l'apertura delle masse a una dottrina nemica, l'odio radicale di decine di milioni di uomini. Il capitalismo e l'imperialismo sono convinti che la lotta contro il razzismo e i movimenti di liberazione nazionale sono puramente e semplicemente dei disordini telecomandati, fomentati dall'«esterno». Così decidono di impiegare questa tattica efficace: Radio Europa libera, comitato di appoggio delle minoranze dominate... Fanno dell'anticolonialismo, come i colonnelli francesi in Algeria facevano della guerra sovversiva con le S.A.S. o i servizi psicologici. «Usavano il popolo contro il popolo». Molto da dice c’è a proposito del neutralismo; alcuni lo assimilano a una sorta di mercantilismo abbietto che consisterebbe nel prendere a destra e a sinistra. Ora, il neutralismo, creazione della guerra fredda, se permette ai paesi sottosviluppati di ricevere l'aiuto economico di entrambe le parti, non permette, di fatto, a ciascuna di queste due parti di aiutare come sarebbe necessario le regioni sottosviluppate. Quelle somme letteralmente astronomiche che vengono investite nelle ricerche militari, quegli ingegneri trasformati in tecnici della guerra nucleare potrebbero, in quindici anni, aumentare il livello di vita dei paesi sottosviluppati del 60 per cento. Si vede dunque che l'interesse sanamente inteso dei paesi sottosviluppati non risiede nel prolungarsi né nell'accentuarsi di questa guerra fredda. Ma avviene che non gli si chiede il loro parere. Allora, quando ne hanno la possibilità, si disimpegnano. Ma lo possono realmente?

DELLA VIOLENZA NEL CONTESTO INTERNAZIONALE 1. Partiamo dal considerare il problema dell'evoluzione dei paesi sottosviluppati non ci sembra né giusta né ragionevole. In queste regioni, i diversi paesi presentano la stessa assenza d'infrastrutture. Mondo sottosviluppato, mondo di miseria e inumano. Ma anche mondo senza medici, senza ingegneri, senza amministratori. Di fronte a quel mondo, le nazioni europee si avvoltolano nell'opulenza più tronfia. Quest'opulenza europea è letteralmente scandalosa perché è stata edificata sulle spalle degli schiavi, viene in linea retta dal suolo e dal sottosuolo di quel mondo sottosviluppato. Il benessere e il progresso dell'Europa sono stati edificati col sudore e i cadaveri dei negri, degli arabi, degli indiani e dei gialli. Quando un paese colonialista, messo a disagio dalle rivendicazioni all'indipendenza di una colonia, proclama alla volta dei dirigenti nazionalisti: «Se volete l'indipendenza, prendetevela e tornate al Medioevo», il popolo di recente indipendenza ha tendenza ad acconsentire ed accettare la sfida. E si vede effettivamente il colonialismo ritirare i capitali e i tecnici e impiantare attorno al giovane Stato un dispositivo di pressione economica. L'apoteosi dell'indipendenza si trasforma in maledizione dell'indipendenza. 2. I dirigenti nazionalisti non hanno allora altra risorsa se non di volgersi verso il loro popolo e di chiedergli uno sforzo grandioso. Da quegli uomini affamati si pretende un regime d'austerità, a quei muscoli atrofizzati si richiede un lavoro sproporzionato. Un regime autarchico viene istituito e ogni Stato, con i mezzi miserabili di cui dispone, cerca di rispondere alla gran fame nazionale, alla gran miseria nazionale. Certi paes...