Pierre Hadot - Ejercicios espirituales - Apuntes para comentario de texto PDF

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Profesor: Albert Galvany
Apuntes para el primer tema....

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Pierre Hadot En el texto Ejercicios espirituales y filosofía antigua de Pierre Hadot, un filósofo contemporáneo francés especializado en filosofía antigua, se reivindica de la filosofía antigua una perspectiva que había sido olvidada : la de la filosofía como forma de vida . Se trata del redescubrimiento de un aspecto de la filosofía que se halla enterrado en la actualidad, la relación entre la filosofía y la vida . La filosofía no es solamente una disciplina teórica , sino también práctica , y el objetivo de la actividad filosófica (como conjunto de teorías y prácticas) es la búsqueda de una forma de vida , la manera de vivir más adecuada. A diferencia de hoy en día, en la antigüedad habría sido imposible que se produjera esta separación entre la vida y el pensamiento de un filósofo, ya que su filosofía se basaba en una agrupación de teorías y prácticas que tenían como objetivo orientar su vida y dirigirla hacia la felicidad . Los denominados “ejercicios espirituales”, que protagonizan el texto, son en esencia aquello que pretende rescatar el autor de la época antigua. La intención del autor es demostrar el valor , en general de la tradición filosófica de la Antigüedad grecorromana , y sobretodo de estos ejercicios espirituales y recalcar su importancia y consecuencias para la filosofía. A propósito del término “espiritual” es considerable destacar que se trata de una traducción del francés de la palabra “esprit” , que tanto en francés como en alemán tiene un significado diferente que en castellano, se trataría de un concepto intelectual o racional y no de uno paranormal o religioso . Por esta razón quizás habría sido más adecuado traducirlo como “ejercicio mental” en lugar de “ejercicio espiritual”. Estos ejercicios espirituales engloban aspectos físicos, morales, éticos (como terapia de las pasiones), intelectuales (definición, división, razonamiento, lectura, estudio, retórica), del pensamiento (entendido como materia que intenta modificarse a sí misma) o del alma . A través de estos ejercicios quien los practica recobra una visión holística de la realidad y es capaz de transformarse a sí mismo , aprender a vivir, a dialogar, a morir y a leer . Aprender a vivir La práctica e influencia de los ejercicios espirituales puede observarse sobretodo en las escuelas helenísticas y romanas de filosofía. Por ejemplo, los estoicos afirmaban que la filosofía es ejercicio, no se compone simplemente por teorías abstractas sino que es el arte de vivir . El objetivo de la actividad filosófica no es únicamente la adquisición de conocimiento , sino más bien lograr una transformación profunda de la visión y del ser , la conversión de uno mismo, se busca una mejora y la propia existencia se compromete. Asimismo, la filosofía aparece como terapia de las pasiones, su meta es alcanzar un estado de florecimiento y plenitud (eudaimonia). Cada escuela (estoicos, epicúreos, etc) tiene su propia terapia, pero el objetivo es el mismo: la transformación a través de los ejercicios espirituales (en el caso de los estoicos el ejercicio de la vigilancia constante y en el de los epicúreos el de la relajación ).

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Filón de Alejandría rescató dos textos con listados de ejercicios. El primero cita el estudio, el examen en profundidad, la lectura, la escucha, la atención, el dominio de uno mismo, y la indiferencia ante las cosas indiferentes. El otro nombra las lecturas, las meditaciones, la terapia de las pasiones, la rememoración de lo que es beneficioso, el dominio de uno mismo y el cumplimiento de los deberes. No se componen de los mismos ejercicios pero ambos perseguían la misma finalidad . Aprender a dialogar Aunque no se sabe cuándo surgió la práctica de estos ejercicios espirituales, fue Sócrates quien dejó constancia de ellos por primera vez en occidente, a través del diálogo. El diálogo es el centro de la actividad filosófica, la filosofía es una actividad dialógica , no individual. En el diálogo socrático la intención no es impartir una enseñanza, “Solo sé que no sé nada” afirma Sócrates, el objetivo es el autoexamen, el autocuestionamiento, el autoconocimiento, se incide en una transformación. Conocerse a uno mismo implica el reconocimiento de la propia ignorancia. Se trata de un proceso que aparece como un ejercicio espiritual practicado en común, de un diálogo con uno mismo y con el otro, es necesaria la implicación y la apertura hacia el otro ya que no hay diálogo sin interlocutor. Por otro lado, los diálogos platónicos se presentan como ejercicios espirituales modélicos, ya que como género literario son composiciones en las que se representan las condiciones de un diálogo ideal. Funcionan como ejercicios espirituales en el momento en el que inciden en una transformación en el interlocutor y en el lector. Los diálogos se entienden como un camino recorrido conjuntamente, que a menudo no tiene solución, ya que la importancia recae en el desarrollo y no en la conclusión. Es necesaria además una actitud antidogmática , estar dispuesto a cambiar de opinión, es una lucha amistosa (contra el interlocutor al que se pretende convencer pero también contra uno mismo). Aprender a morir El platonismo nace con la muerte voluntaria de Sócrates, Sócrates prefirió morir antes que renunciar a la filosofía, eligió su conciencia y pensamiento antes que su existencia corporal. La filosofía implica el ejercicio y aprendizaje de la muerte, si la filosofía es un estilo de vida la muerte está en el centro, forma parte de la vida, aunque cada doctrina filosófica tiene diferentes concepciones de ella. Según el platonismo, la muerte conlleva la separación espiritual del alma y el cuerpo, con la muerte vendrá la muerte del cuerpo y las pasiones y el alma y el pensamiento quedarán liberadas. Se presenta la muerte como un momento de lucidez y conversión, y la filosofía como preparación para la muerte a través de los ejercicios espirituales. Occidente destierra la idea de la muerte, pero en países como en China la muerte está en el centro. Aprender a leer Aunque los ejercicios espirituales practicados en la Antigüedad presenten variaciones, al final utilizaban los mismos métodos y tenían la misma finalidad: la mejora de uno mismo. Mediante la filosofía, a través de los ejercicios espirituales, el ser humano puede mejorar y cultivarse, liberándose del estado de incertidumbre y vacío en el que se encontraba.

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Constituye un trabajo de modelaje y mejora que requiere no vivir en base de las normas sociales (fruto de las pasiones) sino de la razón ,y creer en el libre albedrío que hace posible la transformación. Hay un paralelismo entre el ejercicio físico , que transforma el cuerpo, y el espiritual , que transforma el interior. Es necesario, por lo tanto, a la hora de leer las obras de la Antigüedad, tener en cuenta el punto de vista que rescata Pierre Hadot, el de la práctica de los ejercicios espirituales . La filosofía ya no aparece como un sistema estricto, puramente teórico y abstracto (esta concepción aparece con la asimilación del cristianismo por la filosofía), sino como un diálogo entre profesor y alumno siempre presente, con una dimensión práctica y el objetivo de transformación de la forma de percibir el mundo y de vivir . Es necesario aprende a leer y releer estos ejercicios espirituales antiguas verdades ) que se han enterrado.

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