Resumen Arqueología de la violencia, Pierre Clastres PDF

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Arqueología de la violencia: la Guerra en la sociedad Primitiva Pierre Clastres. 1977 Resumen por Diego Medina 1. ¿Por qué la literatura etnográfica no aborda el tema de la violencia? En ningún caso es porque la violencia, o su forma más pura y social: la guerra, no esté presente en la vida de los salvajes, si no que son los etnógrafos quienes no la han plasmado en sus estudios. No así otros teóricos, tales como Hobbes –quien plantea la guerra de todos contra todos- o Spencer. Sin embargo, hay dos posibles motivos por los cuales la guerra no aparece en la literatura etnográfica: “la pérdida de la libertad que obliga a los salvajes a un pacifismo forzado” o bien por “la adhesión a un discurso sociológico que tiende a excluir la guerra del campo de las relaciones sociales” Estos discursos son básicamente 3: 2.1 Discurso Naturalista: Impulsada por Leroi-Gourhan, señala que el uso de la violencia se relaciona con la humanidad como especie y por tanto actúa sobre el campo de la naturaleza. Esta violencia tiene como objetivo asegurar la subsistencia. Se propone que la guerra es el doble de la caza, y que por tanto los pueblos guerreros son los dobles de los pueblos cazadores. La guerra sería así la caza del hombre. Clastres señala que existe una diferencia que las distingue y es la agresividad, presente en la guerra y ausente en la caza. Además, el objetivo de la guerra (para el discurso naturalista) es alimenticio, de ser así, el objetivo de las guerras debiese siempre ser el canibalismo, cosa que no es. 2.2 Discurso Economista: Este discurso se arraiga en el sentido común y señala la idea de salvajismo ligada a la miseria y opuesta a la de felicidad. Aquí, la economía primitiva es una economía de subsistencia. La guerra primitiva es producida por la escasez producida por un bajo nivel de tecnología y fuerzas productivas. La antropología marxista debe adscribir a estas explicaciones asimilables por el sentido común para no contradecir sus principios teóricos. Sin embargo, Sahlins ha demostrado que la sociedad primitiva es una sociedad de la abundancia donde las sociedades primitivas permiten una producción que se satisfaga todas sus necesidades materiales con poca actividad y tiempo para el ocio. Así, la escasez queda descartada y por tanto el discurso economista, y de paso, también se descarta que la guerra tenga que ver con lo económico (y la explicación gira hacia lo político) 2.3 Discurso del Intercambio: Este discurso se basa en Levi Strauss quien por primera vez sitúa el problema de la guerra en el campo de las relaciones sociales. Para Levi-Strauss, “los intercambios económicos son guerras potenciales resueltas pacíficamente, y las guerras son el resultado de transacciones desgraciadas”. Así, Guerra y comercio son una continuidad de valoración positiva o negativa (reciprocidad) y también se basa en torno a la escasez, pero ahora resuelta de modo social. Sin embargo, si las sociedades primitivas se basan en una economía de la abundancia (Sahlins), existen dos ideales fundamentales que deben desarrollar: el Ideal de Autarquía y el Ideal de Independencia. El primero es económico y busca la autosuficiencia material, y el segundo es político y excluye la necesidad de relaciones económicas. Es decir, el ideal autárquico e independentista es un ideal anti-comercio. ¿Cómo explicar las guerras entonces? Cierto es que no ligadas a una necesidad de comercio inexistente. Para Clastres, la guerra no es el opuesto negativo del comercio (como lo es para L-S en su teoría general de la sociedad en base al intercambio), puesto que esto la mostraría como algo accidental o azaroso. Pero dado que la guerra es un fenómeno universal se debe afirmar que “La sociedad primitiva es el espacio del intercambio y de

la guerra”. “Para Hobbes, la sociedad primitiva es la guerra de todos contra todos. Para LeviStrauss es inverso y simétrico al de Hobbes: la sociedad primitiva es el intercambio de todos con todos. Hobbes olvidaba el intercambio, Levi-Strauss olvidaba la guerra”. Clastres señala que no existe una continuidad entre comercio y guerra que permita graduar el paso de una a otra, si no que existe una discontinuidad radical entre ambas. 3.1 Así, la mayoría de los discursos sociológicos se basan en la escasez como punto de partida, lo que posterior a la competencia producida, es el aislamiento lo que desemboca en la guerra. La tesis central de Clastres está en que la Guerra no es el resultado del aislamiento, si no que el objetivo es el aislamiento y su medio es la guerra. La sociedad primitiva quiere la dispersión y su modo de conseguirlo es la guerra. Las comunidades primitivas agrupan unidades bajo el mismo hábitat (móvil o fijo). Este territorio busca la exclusividad de derechos sobre él, lo que implica un movimiento de exclusión. La existencia del Otro está planteada desde el inicio desde la exclusión. 3.2 Las sociedades primitivas poseen la característica de ser indivisas. Es decir, no poseer división social alguna más que la división sexual del trabajo. De este modo, es imposible la producción de excedentes, y por tanto también la desigualdad o la explotación. Esto lleva a que la sociedad primitiva es a la vez Totalidad y Unidad. Totalidad en cuanto es un conjunto con autonomía absoluta y unidad en tanto es indivisible en su seno. Las leyes primitivas son garantías de esta indivisión. De este modo la comunidad primitiva puede plantearse como un “Nosotros Indiviso”. Sin embargo, esto no explica por qué las sociedades primitivas se relacionan dinámicamente entre sí con sistema y guerra a la vez. 3.3 Es claro que la guerra está inscrita en el ser de la sociedad primitiva. Pero supongamos que existiese el intercambio de todos con todos como plantea Levi Strauss: la amistad sólo es posible de llevar a cabo con los grupos territorialmente próximos. La sociedad primitiva se basa en una lógica de la diferencia que es contradictoria con la lógica de la identidad que significaría un intercambio generalizado. En la identificación común producida por el intercambio generalizado, cada grupo perdería su individualidad y por tanto la destrucción de la sociedad primitiva. Por tanto, la sociedad primitiva busca la dispersión (3.1). Sería contradictorio con el principio de totalidad. 3.3.b) Si el intercambio de todos con todos como plantea Levi-Strauss es imposible, significa esto que hay que darle la razón a Hobbes en la idea de la guerra de todos con todos? Ciertamente no, puesto que esto conduciría inevitablemente a la dominación de unos por sobre otros, vencedores y vencidos, rompiendo así el principio básico de unidad. “La sociedad primitiva es, en su ser, totalidad una. No puede consentir la paz generalizada que aliene su libertad [ideal autárquico, totalidad] y no puede abandonarse a la guerra general que anule su igualdad [ideal independentista, unidad]. Entre los salvajes no es posible ser el amigo de todos ni el enemigo de todos”. 3.4 ¿Significa esto que la sociedad primitiva debe mantener un equilibrio entre guerra y comercio? Aceptar esto sería seguir con la idea levi-straussiana de que la guerra y el intercambio se desarrollan en el mismo plano. Pero la realidad es que guerra e intercambio se producen en planos distintos. 3.5 Los Otros son siempre clasificados (entre amigos y enemigos). Sin embargo, las alianzas primitivas son muy fáciles de ser rotas y son comunes y naturalizadas las traiciones de antiguos aliados. Así, la Guerra está antes que la alianza. La búsqueda de las sociedades primitivas por

mantenerse como un “nosotros indiviso” implica saber tejer un marco de alianzas para enfrentar posibles guerras: “Es la guerra como institución la que determina la alianza como táctica”. Los intercambios Levi-Straussianos se producen en la misma esfera de la alianza (en cuanto al intercambio extra-comunitario), incluso el intercambio de mujeres: “En realidad cuando dos grupos entran en relación no buscan intercambiar mujeres: lo que queiren es la alianza políticomilitar y el mejor medio de lograrla es intercambiar mujeres”. La sociedad primitiva no es entonces la sociedad para el intercambio, si no la sociedad contra el intercambio, pero la imposibilidad de no tener aliados dada la perdida en las guerras obliga a generar el intercambio a disgusto. La preferencia de las sociedades primitivas de la guerra por sobre el intercambio se puede ver en las mujeres: mientras el intercambio de mujeres implica la ganada y pérdida simultánea de mujeres del grupo, en la guerra existe únicamente ganancia de mujeres. 3.6 En resumen, el discurso del intercambio en la sociedad primitiva ignora dos cosas: (1) la tendencia a reducir el campo del intercambio lo que conlleva a (2) subestimar la real importancia de la guerra. Este discurso impulsado por Levi-Strauss es muy coherente, pero falso. Este discurso no está en contradicción interna, si no que está en contradicción con la realidad. El intercambio puede comprenderse a través de la guerra y no a la inversa. “No es como piensa L-S que el hecho del intercambio determine el no-ser de la guerra, es el hecho de la guerra el que determina el ser del intercambio”. “El problema constante de la sociedad primitiva no es con quien intercambiar, si no como mantener la independencia”. 4. La etnografía hasta el momento no demuestra la dimensión política de la guerra. No es debido algo relacionado a la especie (2.1), ni con la competencia vital de las comunidades (2.2) ni con el movimiento de intercambio como la supresión de la violencia (2.3). La guerra es algo en sí, ligado a la Estructura. La existencia de los Otros es lo que determina la identidad de la comunidad (del “nosotros”) pero al mismo tiempo es siempre hostil puesto que amenaza su indivisibilidad. “O sea que el estado de guerra es permanente, porque con los extranjeros sólo se mantienen relaciones de hostilidad, se realicen o no en una guerra real”. “Lo que es permanente, estructural, es el estado de guerra con los extranjeros que a veces culmina en la batalla efectiva [pero no siempre]”. El extranjero es en principio enemigo, pero puede convertirse en aliado en función de otros enemigos. La sociedad primitiva busca perpetuar su propio ser. Busca la perpetuación de su indivisibilidad económica (imposibilidad de acumular riquezas) y política (el jefe no tiene capacidad de mandar). Sin embargo al ser esto común a todas las sociedades primitivas, “el estado de guerra permanente […] es el principal medio utilizado por la sociedad primitiva con vistas a impedir el cambio social”. “La permanencia de la sociedad primitiva pasa por la permanencia del estado de guerra”. La sociedad primitiva es una sociedad para la guerra. 5. La dispersión por tanto no es la causa de la guerra, si no que su objetivo buscado. La fuerza centrífuga primitiva es lo que permite la unificación de todas las sociedades primitivas bajo una exterioridad, y a esta exterioridad que rompería la independencia y la indivisibilidad es el estado. La emergencia del Estado es la muerte de la sociedad primitiva. La sociedad primitiva requiere de dos condiciones para su existencia: la indivisión interna y el parcelamiento externo (enemigos). Si vemos en una sociedad primitiva una fuerza hacia el agrupamiento, entonces vemos una sociedad que pierde su totalidad y su unidad y está en vías de dejar de ser primitiva.

“¿Qué es la sociedad primitiva? Es una multiplicidad de comunidades indivisas que obedecen a una misma lógica de lo centrífugo. ¿Cuál es la institución que expresa y garantiza a la vez la permanencia de esta lógica? Es la guerra, como verdad de las relaciones entre las comunidades, como principal medio sociológico de promover la fuerza centrífuga de dispersión contra la fuerza centrípeta de unificación. La máquina de la guerra es el motor de la máquina social, la sociedad primtiiva no puede subsistir sin ella. Cuanto mayor es la envergadura de la guerra, menor es la unificación y el mejor enemigo del Estado es la guerra. La sociedad primitiva es una sociedad contra el Estado en tanto es sociedad-para-la-guerra”. La guerra está contra el Estado....