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Inés Rey de Olano

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Simbología del Agnus Dei

El cordero es uno de los símbolos cristológicos más habituales y frecuentes en el arte, sobre todo en el arte medieval. El cordero aparece fundamentalmente como símbolo del martirio y de la muerte de Cristo. Esta simbología se basa en las Sagradas Escrituras, en las que aparece muy recurrentemente la relación entre Cristo y el cordero.

La figura del cordero es un símbolo de divinidad. El Cordero de Dios o Agnus Dei es un símbolo de Jesús, de Cristo. Hace referencia a que Jesús es el Cordero de Dios, ya que desciende a la tierra para salvar a la humanidad del pecado con su muerte, como los corderos eran degollados en los sacrificios del Antiguo Testamento para conseguir favores y agradar a Dios. El cordero es, por tanto, un símbolo de martirio, de obediencia al Padre y de triunfo del pecado y de le muerte, ya que la muerte en Cristo acaba en la resurrección. En algunas ocasiones, también se representa la figura del cordero como mención del Buen Pastor, que cuida de sus ovejas.

El Agnus Dei es una figura central en la doctrina y liturgia católica. En las misas católicas se dirigen a Jesucristo en la hostia como: Cordero de Dios, que quitas el pecado del mundo (Agnus Dei qui tollis peccata mundi). El cordero, es, por tanto, actualmente, un símbolo también de la Eucaristía, dónde Dios baja para hacerse pan para quedarse con la humanidad.

Agnus Dei en las Sagradas Escrituras

Esta simbología del cordero se basa en las Sagradas Escrituras, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. La figura del Agnus Dei aparece en el Génesis, en el libro del Éxodo, en el Evangelio de Juan, en los textos de Isaías y Ezequiel, en los Hechos de los Apóstoles y sobre todo se menciona recurrentemente en el Apocalipsis.

La figura del cordero aparece ya en el Antiguo Testamento en el Génesis, con la figura de Abel, el hijo de Adán y Eva que ofrece buenos sacrificios a Dios. La ofrenda del cordero que hace Abel, que es aceptada por Dios, hace referencia al sacrificio de Cristo, ya que Abel acaba muriendo como Cristo para dar gloria a Dios y cumplir su voluntad.

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En el libro del Éxodo del Antiguo Testamento, Moisés prescribe que en Pascua se sacrifique un cordero y se haga una comida de hermandad. Por tanto, se instaura la fiesta de la pascua recordando el sacrificio del cordero que salvó las casas de los judíos y sus primogénitos señalando con la sangre de cordero los dinteles de las puertas en la última plaga de Egipto.

Esta Pascua se refiere a la liberación del Pueblo de Israel, pero los profetas también hablan de la venida del Cordero como la venida del Mesías. Muchos profetas se refieren al Mesías que vendrá, se refieren a Cristo como el cordero pascual. Isaías, por ejemplo, afirma: “Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció y no abrió su boca. (Is 7,53)”. En este versículo Isaías está proclamando la venida del Mesías con la simbología pascual del cordero que salva a la humanidad, como salvó la sangre del cordero al pueblo de Israel de los egipcios.

En el Antiguo Testamento se puede ver la relación del cordero con los sacrificios. El pueblo de Israel ofrecía el cordero como sacrificio a Dios y como redención de sus pecados. En el libro del Éxodo, aparece esta alusión del sacrificio del cordero como expiación de los pecados de los hombres: “Esto es lo que ofrecerás sobre el altar: Dos corderos de un año cada día, continuamente. Ofrecerás uno de los corderos por la mañana, y el otro cordero ofrecerás a la caída de la tarde. (Éx 29, 38-39)”. La relación del cordero como expiación de los pecados se relaciona con la figura de Cristo, quién es degollado para salvar los pecados de toda la humanidad.

En el Nuevo Testamento aparece la figura del cordero en el primer capítulo del Evangelio de Juan en el que se narra que Juan Bautista, al ver a Jesús durante el episodio del bautismo en el Jordán, exclama: “He aquí el cordero de Dios (Jn 1, 35)”. En el Evangelio de Juan también aparece la figura de Jesús como el Buen Pastor. En el capítulo décimo Jesús afirma: “Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas (Jn 10,11).” En este versículo no se relaciona a Cristo con el cordero, sino con el pastor. Esta escena del Buen Pastor ha sido motivo iconográfico en muchas obras de arte. En algunas ocasiones se ha querido representar el cordero para aludir también a este episodio del Buen Pastor.

La simbología del cordero también aparece con fuerza en los Hechos de los Apóstoles, en los que se cita pasajes de Isaías que relacionan a Cristo con el cordero. San Pablo y San Pedro también

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incorporan esta simbología a sus discursos, como se puede ver claramente en la Primera Carta a los Corintios: “Alejad la vieja levadura para ser masa nueva, porque nuestra Pascua, Cristo, ya ha sido inmolado (Cor 1, 5-7)”. En este versículo se aprecia la relación que se establece entre Cristo y el cordero pascual, la relación entre la venida de Cristo y la Pascua. Esta asociación entre la Pascua judía y la Pascua cristiana es muy frecuente en la doctrina y liturgia católica. Eusebio de Cesarea en su “Tratado de Solemnidad de la Pascua” (s.IV), explica:

“Los seguidores de Moisés inmolaban el cordero pascual una vez al año, el día catorce del primer mes, al atardecer. En cambio, nosotros, los hombres de la nueva Alianza, que todos los domingos celebramos nuestra Pascua, constantemente somos saciados con el cuerpo del Salvador, constantemente participamos de la sangre del Cordero.”

Dónde aparece en más ocasiones la simbología de Cristo como cordero es en el libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, ya que aparece en más de treinta ocasiones. En el Apocalipsis el cordero es presentado como salvador sobre el triunfo de la muerte y es emblema de la resurrección de Cristo, como se puede observar en el siguiente ejemplo:

“Y vi a un ángel poderoso que proclamaba con fuerte voz: ¿Quién es digno de abrir el libro y soltar sus sellos? Pero nadie era capaz, ni en el cielo ni en la tierra ni bajo tierra, de abrir el libro ni de leerlo. Y yo lloraba mucho porque no se había encontrado a nadie digno de abrir el libro ni de leerlo. Pero uno de los Ancianos me dice: No llores; mira, ha triunfado el León de la tribu de Judá, el Retoño de David; él podrá abrir el libro y sus siete sellos. Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un Cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios, enviados a toda la tierra. Y se acercó y tomó el libro de la mano derecha del que está sentado en el trono”. (Ap 5, 2-7)

En el Apocalipsis se relaciona la figura del cordero con la figura del león, y, como se puede ver en el versículo presentado, simboliza el triunfo sobre la muerte y sobre el mundo, abriendo las puertas de la Salvación y del Juicio Final. Por tanto, en este libro no solo hace referencia a Cristo crucificado y salvador de la humanidad, sino que también como juez que llama al hombre a dar cuenta en el día del juicio.

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Representación iconográfica del Agnus Dei

El uso de la figura del cordero como símbolo de Cristo es frecuente desde el arte paleocristiano, y en la Edad Media el cordero representado se ajusta más al cordero con los atributos descritos en el Apocalipsis. En muchas ocasiones la representación del cordero acompaña otras representaciones o ciclos pictóricos o escultóricos, como el tetramorfos.

Durante el periodo paleocristiano, el cordero se representa sin atributos. El cordero es un símbolo cristiano representado desde las primeras comunidades primitivas que sufrieron persecución en época romana. El cordero, como símbolo del martirio de Cristo, era una imagen muy recurrente entre estas comunidades mártires, junto con la iconografía del Pez y del Buen Pastor.

En los siglos posteriores, en la Edad Media, se va consolidando una imagen apocalíptica. A partir del siglo VI ya hay algunas representaciones en las que aparece un cordero con una aureola, como en el cordero representado en la capilla de San Zenón de Santa Práxedes del s.VI (ver Imagen 1 en el Anexo) o en el cordero del mosaico absidal de Santa Cecilia in Trastevere del s.IX (ver Imagen 2 en el Anexo), dos iglesias de Roma. El cordero con la aureola ejemplifica un Cristo que ya está en el cielo, un Cristo salvador que se presenta en el apocalipsis.

Pero el cordero medieval representado por excelencia aparece unos siglos más tarde, hacia el siglo X. La imagen propia del cordero medieval es la imagen del cordero degollado, pero en pie llevando con una de sus patas la cruz, un estandarte o una bandera con una cruz. Este es el caso de las representaciones del s.XII del cordero que están esculpidos en el tímpano de la puerta de la entrada de San Isidoro de León (ver Imagen 4 en el Anexo) y de la Basílica de San Prudencia de Armetia en Álava (ver Imagen 7 en el Anexo). La cruz es símbolo de la victoria sobre la muerte y sobre el pecado, que está estrechamente ligado con el cordero, ya que Cristo es el cordero de Dios que baja al mundo para redimir a la humanidad del pecado. El cordera lleva la cruz sobre sí, enseñándola, pues ya ha vencido la cruz.

Hay algunas representaciones medievales en las que el cordero muestra también una macha de sangre, que representa la sangre derramada de Cristo por la humanidad. Y en algunas representaciones medievales de esta iconográfica dotan al cordero de tal elegancia que se parece

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más a un animal esbelto como un caballo, como se puede observar en el manuscrito del s.XI de Beato de Fernando I y Sancha (ver Imagen 3 en el Anexo) y en la pintura mural de la Iglesia de la Vera Cruz de Maderuelo de Segovia (ver Imagen 6 en el Anexo). Esta elegancia es dotada de un rey, un rey juez y justo que se describe en el apocalipsis, ya que se hace mención a Cristo como juez de las almas y se enuncia el Juicio Final.

Con cierta frecuencia el cordero medieval se representa con los siete ojos o cuernos con los que en el Apocalipsis se describe al codero. Este es el caso del cordero del s.XII representado en San Clemente de Tahull, en Lérida (ver Imagen 5 en el Anexo), en el que se representa con siete ojos. Es frecuente también ver representado el cordero sobre el Libro de los Siete Sellos, encaramado al monte Sion, o sobre una fuente de la que parten los cuatro ríos del paraíso.

El cordero es representado en el arte en todo tipo de soportes, y suele representarse en temas apocalípticos o escatológicos. La imagen del cordero, al ser una simbología de Dios suele estar representado en lugares preferentes en las iglesias. En las iglesias medievales es recurrente ver esculpido el Agnus Dei en el tímpano de las puertas, como en las mencionadas iglesias San Isidoro de León (ver Imagen 4 Del Anexo) y la Basílica de San Prudencio de Armentia (ver Imagen 7 en el Anexo). Esta iconografía también está muy presente en el arte suntuario, sobre todo en el ajuar litúrgico.

La representación iconográfica del Agnus Dei cobra mucha importancia en el arte paleocristiano, pero sobre todo en la Edad Media, y las representaciones medievales continúan utilizándose en la liturgia de la Iglesia Católica hoy en día. Es muy frecuente ver, por ejemplo, la imagen del cordero portando un estandarte con la cruz como símbolo de la resurrección en el cirio pascual.

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Anexo

Imagen 1: Santa Práxedes, Roma (Italia), capilla de San Zenón, mosaico, siglo VI. http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Mosaic_in_Santa_Prassede_-_Theodora,_Agnus_Dei.JPG

Imagen 2: Santa Cecilia in Trastevere, Roma (Italia), mosaico absidal, siglo IX. https://www.ucm.es/data/cont/docs/621-2013-11-21-3.%20Agnus%20Dei.pdf

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Imagen 3: Beato de Fernando I y Sancha, BNE, Ms. Vit. 14.2, fol. 117v, manuscrito iluminado,1047. http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:B_Facundus_117v.jpg

imagen 4; San Isidoro de León (España), detalle de la portada del Cordero, talla en piedra, ca. 1100. https://www.ucm.es/data/cont/docs/621-2013-11-21-3.%20Agnus%20Dei.pdf

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Imagen 5: San Clemente de Tahull, Lérida (España), arco triunfal, pintura mural, s. XII. Barcelona, MNAC. http://www.arquivoltas.com/7-Lerida/TahullSC%20G25.jpg

Imagen 6: Iglesia de la Vera Cruz de Maderuelo, Segovia (España), pintura mural, s. XII. Madrid, Museo Nacional del Prado. http://www.museodelprado.es/coleccion/galeria-on-line/galeria-on-line/zoom/1/obra/abel-presentando-ofrendasermitade-la-cruz-de-maderuelo/oimg/0/

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Imagen 7: Basílica de San Prudencio de Armentia, Álava (España), tímpano, talla en piedra, s. XII. http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Vitoria_-_Armentia,_Basilica_de_San_Prudencio_08.jpg

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