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Cours sur Durkheim, et Mauss en particulier, l'approche des débuts de l'anthropologie française...

Description

mercredi 18 octobre 2017

Intro anthropologie : L’école Française. Socioethnologie française. (3ème grande puissance de l’anthropologie) Pères fondateurs de la socio-anthropologie

Emile Durkheim (1858-1917) (Oncle de Mauss) De la division du travail social (1893) Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912)

Marcel MAUSS (1872-1950) (dernier grand anthropologue de bibliothèque) Essai sur le don (1923-24)

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mercredi 18 octobre 2017

Revue : L’ANNÉE SOCIOLOGIQUE (Durkheim fait travailler Mauss sur des sujets qui ne lui plaisent pas forcément) Groupe de la revue :

- Durkheim - Mauss - Henri HUBERT - Célestin BOUGLÉ (1870-1940) : castes indiennes - Robert HERTZ (1881-1915) - Marcel GRANET (1884-1940) : sinologue - Arnold VAN GENNEP (1873-1957) : ne fait pas parti du groupe de l’année sociologique. Mal aimé par Durkheim.

Durkheim est celui qui dirige. Les sociétés primitives contemporaines sont les lieux où ls faits sociaux sont observables dans leur forme la plus simple, élémentaire. La distance entre l’objet (le primitif) et le sujet de la recherche (l’ethnologue) rend possible une science sur le modèle de la recherche de laboratoire, rend possible l’observation. Absence de recherche ethnographique (ethnologie en ‘’chambre’’). Retard par rapport aux autres pays. (au même moment EvansPritchard, Malinowski étaient déjà partis en terrain.)

DURKHEIM (1858-1917) (agrégée de philosophie, thèse secondaire rédigée en latin) Occupe la première chaire d’anthropologie à Strasbourg Enonciation des règles sociales spécifiques vouées à la stabilité et à la continuité du social. Idée centrale : il faut dégager le social du biologique. Autonomie de faits sociaux par rapport à la dimension biologique (les faits sociaux sont expliqués par d’autres faits sociaux.)

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mercredi 18 octobre 2017

De la division du travail social (1893) Ouvrage important pour la suite de l’anthropologie

- Durkheim identifie l’élément de cohésion principal dans la conscience collective (volonté générale de Rousseau), définie comme ‘’ l’ensemble des croyances et des sentiments communs à la moyenne des membres d’une même société’’ (sentiment d’appartenance, identité collective, qui ne prend pas naissance pas chez l’individu mais provient de la société

- Cette conscience est plus ou moins forte en fonction des sociétés :

- Solidarité mécanique : La conscience collective est plus forte, la vie sociale occupe tout l’espace de la vie de l’individu, et en détermine les choix et les sentiments. Forte Réprobation pour chaque acte de transgression par rapport aux normes sociales. Dans les sociétés primitives, la conscience dépasse ou remplace la conscience individuelle. La conscience collective dicte la vie des individus. Société d’appartenance. (pourtant plus fragile que les sociétés organiques pour Durkheim)

- Solidarité organique : (applicable aux sociétés complexes) Tendance de l’individu à se différencier du groupe. Les individus se reconnaissent dans le social à travers des mécanismes intentionnels, volontaires, délibérés. La conscience collective occupe des espaces plus restreints mais pas moins efficaces dans le maintient d’une identité sociale commune. Société d’adhésion.

Dans les sociétés simples, primitives, où la solidarité mécanique prévaut, les personnes se regroupent par ressemblance; elles sont égales, interchangeables, simplement juxtaposées les unes aux autres. L’individualisme n’y a pas de place. Les individus sont les anneaux d’une chaine. Organisme horizontal. Dans les sociétés complexes, où la division du travail détermine une solidarité organique, les personnes s’unissent sur la base de leurs différences et de leur nécessaire complémentarité.

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mercredi 18 octobre 2017 L’individualisme y est valorisé, la division du travail, la spécialisation des activités déterminent l’éclosion de l’individu.

Dumont : il faut distinguer l’individu au sens empirique qui est universelle, de l’individu au sens moral qui est né dans le monde moderne du 20ème siècle. Rejet du biologique; aversion pour la dimension individuelle et psychologisante; valorisation des faits sociaux et de la dimension collective. Les faits sociaux existent en dehors des individus, ils ont une existence autonome, extérieure aux individus qui en sont agis. Le fait social est ‘’autonome’’.

Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) -> Il Faut chercher l’essence du fait religieux chez les ‘’primitifs’’

- Théorie générale de la religion et de la société. - Toutes les formes religieuses sont comparables entre elles. - Elles diffèrent par degré de complexité, mais à la base de chacune d’entre elles se trouvent des représentations fondamentales (des formes élémentaire) et des attitudes rituelles qui ont la même signification et la même fonction. La religion n’est pas caractérisé par le divin pour Durkheim. —> L’idée : les formes élémentaires (la plus simple) sont la bases.

- Recherche des formes élémentaires de la religion et la société, des aspects qui se trouvent dans tous les systèmes religieux et sociaux.

- DURKHEIM identifie dans le totémisme australien ces formes élémentaires, originaires, ces représentations fondamentales. La notion de Religion pour Durkheim est innovante, il ne l’identifie pas à l’existence/ croyance d’une divinité, mais fonde l’idée de religion sur une dimension fondamentale : le sacré et le profane Dans toutes les formes religieuses, des représentations collectives sont à l’oeuvre, sous la forme de la projection idéale du groupe social, indépendant des individus qui le composent. Proposition ‘’originale’’ : Dans le totémisme il y a une forme de communion mystique entre la société et son totem. (symbole de la société) À travers le totem c’est le clan (la société) qui devient objet de culte, par le déplacement symbolique. Le sacré est donc une représentation du social. Ce qu’une société adore à travers le totem est la société elle-même, qui maintient en vie le sens de dépendance parce qu’elle à une nature différente et poursuit des fins différentes par rapport à celles des individus. (cohérence entre les formulations de Durkheim, et les visions nationalistes)

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mercredi 18 octobre 2017

Marcel MAUSS (1872-1950) Influence encore présente sur certains domaines. Reproche faisable : il n’a pas fait de terrain. Pourtant auteur du Manuel d’Ethnographie, (1947) rédigé par son élève Denise PAULME. Il a formé une génération de chercheurs qui sont partis sur le terrain :

- Maurice LEENHARDT (1878-1954) missionnaire protestant, il suivra les cours de Mauss au Musée de l’Homme tard dans sa carrière.

- Marcel GRIAULE (1898-1956) début terrain années 30, travaux sur les Dogon (Soudan, aujourd’hui Mali)

- Michel LEIRIS (1901-1990) écrivain surréaliste, qui à parallèlement fait une carrière en anthropologie (Dakar,Djibouti, avec Griaule)

- Alfred METRAUX (1902-1963) - Germaine DIETERLEN (1903-1999) - Georges DEVEREUX (1908-1985) origine Hongroise, fondateur de l’ethnopsychanalyse

- Denise PAULME (1909-1998)

MAUSS a le mérite d’avoir eu une génération entière d’élèves qui ont marqué l’anthropologie de leur époque. Il n’a pas fait de réel terrain, mais était un fin observateur (techniques du corps, observation hôpital démarche infirmière, position accroupie militaire australien etc..) CONTRIBUTION FONDAMENTALE :

- Anthropologie du don - Notion de personne (il a forgé la notion de personne non universelle) - Techniques du corps - Le sacrifice - La prière - Les variations saisonnières. (structure sociale des inuits en fonction de la saison)

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mercredi 18 octobre 2017

L’essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques (Année sociologique, 1923-24) —> Notion de fait social total : un fait qui, plus que tout autre, implique tous les niveaux de la vie sociale. Mauss identifie ce fait social total, dans le don, qui résume les prestations économiques dans les sociétés primitives. A partir de sa définition du fait social total on a pu en identifier de nombreux d’autres : la guerre, etc.

Dans l’Essai sur le Don, Mauss élabore le principe de la réciprocité, de l’échange égalitaire à l’intérieur d’un système de prestations totales. - La réciprocité et l’échange sont le moteur social par excellence. (tisse, renforce le lien social) Documentations basée sur les ethnographes de Boas (potlatch) et Malinowski (kula)

Il souligne le caractère volontaire et en même temps obligatoire et intéressé du don. Formule les trois règles de l’échange, du don :

- donner, recevoir, rendre. À travers ces trois règles le principe de réciprocité se structure et agit.

- Le caractère obligatoire de la réciprocité dans l’échange mélanésien dépend d’une qualité intrinsèque des objets échangés (le haut, force magique), qui les assimile à la personne les ayant possédés et qui demeure après l’échange. - La croyance en cette qualité intrinsèque des objets met en mouvement le système des prestations réciproques, puisque la non restitution des objets objets mettrait fin à l’échange et se traduirait en un dommage pour celui qui transgresse la règle.

Les techniques du corps. (1936) Mauss était un observateur attentif des faits de la vie quotidienne, ce qui constitue son style ethnographique personnel. Le corps, qui constitue l’entité biologique par excellence, est façonné et utilisé socialement et culturellement de différentes manières, influencées par le milieu culturel, l’éducation, l’imitation.

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mercredi 18 octobre 2017

Arnold Van Gennep (1873-1957)(fondateur du folklore français) Les rites de passages (1909) Schéma commun aux rites de passage, divisé en trois phases : Séparation-MargeAgrégation,Réintégration. Les rites de passage caractérisent, marquent le passage d’un statut à un autre (d’un état à un autre, catégorie sociale à une autre).

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