Kedoshim ‐ Love Your Neighbor as Yourself PDF

Preview

Summary

Kedoshim ‐ Love Your Neighbor as Yourself    The Greatest Commandments  If the entire Torah is summed up in one word, it is love1, ahavah, ‫אַהֲ בָ ה‬, the gematria is 13.  There are two explicit commandments in Torah on “love”: love God, and love man. These two are the  greatest commandments in Tora...

Description

Kedoshim ‐ Love Your Neighbor as Yourself    The Greatest Commandments  If the entire Torah is summed up in one word, it is love1, ahavah, ‫אַהֲ בָ ה‬, the gematria is 13.  There are two explicit commandments in Torah on “love”: love God, and love man. These two are the  greatest commandments in Torah2.  There are 10 words and 39 (13 x 3) letters in the commandment to love God, the gematria is 1644: 

ְ‫ בְּ כָ ל לְ בָ ב‬, ‫ אֵ ת יְ הוָ ה אֱ הֶ י‬,‫וְ אָהַ בְ ָתּ‬ ‫ ְמא ֶֹד‬-‫ וּבְ כָל‬, ‫נַפְ ְשׁ‬-‫וּבְ כָל‬

And you shall love YHVH your God with all your  heart, all your soul and all your might (Deu 6:4) 

  There are 3 words and 13 letters in the commandment to love man, the gematria is 820: 

: ‫וְ אָהַ בְ ָתּ לְ ֵר ֲע כָּ מ ֹו‬

And you shall love your neighbor as yourself (Lev  19:18) 

  When “love God” and “love man” is unified:    Number of words  Number of letters Gematria 

Love God 10  39  1644 

Love Man 3  13  820 

Sum  13  52 = 13 x 4  2464 = 616 x 4 

  13 is the gematria of love, ahavah, ‫אַהֲ בָ ה‬.  616 is the gematria of The Torah, HaTorah, ‫הַ תּו ָֹרה‬.  4 is the number of letters in the name of YHVH:  Hence it can be paralleled as follows: 

 

And you shall love YHVH your God with all your heart  with all your soul  with all your might And you shall love your neighbor as yourself     

616  616  616  616  2464 

Yud  Hey  Vav  Hey   

“With all your heart” corresponds to the “heart” which is the seat for “emotions”, love in essence is the  expression of the emotions. 

“With all your soul” in Hebrew is “Nefesh”, ‫נֶפֶ שׁ‬, which corresponds to “actions”, as “Nefesh” manifests  in physical actions.  “With all your might” in Hebrew is Me’od, ‫ ְמאֹד‬, literally means “very much”, meaning to go above and  beyond the limitation of “emotion” and “action”, alluding to the level of the “neshamah”, the mind.  Why does the prescribed order start with the heart, followed by the action, only then with the mind?  One would have thought that it should start with the mind, followed by the heart, before taking any  action?  It is not so with the love of God. A natural man can’t love God unless he is first aroused in emotions  (spirit ‐ ruach). Hence one is first to love God emotionally (without even understanding God  intellectually), which will lead to actions. Only then will he start studying the Torah and coming to a  deeper understanding of God intellectually, which ultimately will elevate him to a higher level than  when he first started in emotions and actions.  A similar idea is found in the famous: Naaseh V’Nishmah3, “we’ll do and we’ll hear”, in that the  emotional arousal results in immediate actions, only then will one start to hear, meaning to understand  intellectually.    Three relationships  There are three relationships that a man has to rectify in his life, which represents love at three levels: 

 

Relationship between man and God  Love Your God  Relationship between man and man  Love Your Neighbor  Relationship between man and himself  

But we found no commandment in Torah requiring a man to love himself. What if a man hates himself,  is he obligated to love his neighbor as himself when he doesn’t even love himself?   Before answer this question on the “missing parallel”, let’s look at the essence of love. Love is the  expression of the heart, “heart” in Hebrew is lev, ‫לֵב‬.   The first letter in Torah is the letter Beit and the last letter in Torah is the letter Lamed, together they  spell Lev, ‫לֵב‬, heart, this comes to teach us that the Torah is about love, which is expressed in the heart.  The two letters of heat, Lamed and Beit, can be used as prepositions in Hebrew grammar.  The name of God YHVH has four letters, of which three letters are unique: Yud, Hey, and Vav, which can  be used as personal pronouns. 

Interestingly, the three unique letters of YHVH can be joined with the two letters of Heart to form  Hebrew constructs as follows. In fact, of all the 22 Hebrew letters, only Lamed and Beit (heart) can be  joined in such manner with the three unique letters of YHVH (God): 

‫ב‬ ‫י‬ ‫ה‬ ‫ו‬

Me  Her  Him

‫בִּ י‬ ‫בָּ הּ‬ ‫ב ֹו‬

In me  In her  In him

‫ל‬ ‫לִ י‬ ‫לָהּ‬ ‫ל ֹו‬

To me  To her  To him

  This corresponds exactly to the three relationships:  “Yud” corresponds to “me”, this is the relationship between man and himself;  “Hey” corresponds to “her”, this is the relationship between man and his fellow man, for man at the  collective level represents the ultimate “her”, the receiver, in relation to God as the ultimate “him”, the  giver.  “Vav” corresponds to “him”, this is the relationship between man and God, for God is the ultimate “he”,  the giver, as it is written4: YHVH “He” is God, “Ki YHVH Hu HaElohim”, ‫ִהים‬

ֱ‫כִּ י יְ הוָ ה הוּא הָ א‬. 

  Love Your Neighbor as Yourself  A natural man wants everything for himself and nothing for his neighbors, how can a person love one’s  neighbor as oneself?  As commented by Ramban, the biggest obstacle for a man to love others is his jealousy. He may want his  friends to have all the wealth, knowledge and honors, but not to the same degree that he has himself.  Deep in his heart, he wants himself to have more than his neighbor.  The first step in overcoming this obstacle, therefore, is to be happy when our friends are blessed with  the same good things as we have, or even more than what we have.  The best example of this unselfish love can be found in the case of Jonathan’s love for David, “He loved  him as he loved himself”5, as Jonathan was well aware that David would reign over Israel in his place,  but no jealousy entered his heart.     Love is to Give  God is Love, because God is the ultimate giver.  No joy is complete unless one shares the joy with others. 

The desire for man to have children, pets, hobbies, etc. is to bestow love on them, and one only  completes oneself in the act of giving.  The question is: does love motivate giving, or love comes as the result of giving.  According to Rabbi Dessler, both are true.  That which a person gives to another is never lost, as that which is given is the extension of his own  being. A part of him has literally becomes connected with the receiver. For this reason, the power of  giving produces love.  Hence it is written:  What man is there that has built a new house…what man is he that has planted a vineyard…and  what man is there that has betrothed a wife…(Deu 20:5‐7)  In building a house or in planting a vineyard, the man has given his time and energy, which has created  an attachment that is regarded in equal weight as the love a man feels for his newly‐wed.    Self and Other  At a deeper, Kabbalistical level, however, “self” and “other” are one at the root level of the soul.  Man is called “the tree of the field” (Deu 20:19).  A tree has three primary components: 1) root; 2) trunk, 3) branches.  According to Rabbi Chaim Vital, a student of the Arizal, all the souls in the physical world are rooted in  the higher dimension (Atzilut) in the form of a Supernal Man, the branches “flows” down through the  three lower Worlds until they touch down in the World of Asiyah and clothed in physical bodies, which  are known as the “branches” of the tree, or “members” of the body.  For this reason, Mashiach is called the “root” of Jesse, which in Hebrew is ‫שׁי‬ ַ ִ‫י‬

‫שׁ ֶֹרשׁ‬, “Shoresh Yishai”,  the gematria is 1110, which is 111 x 10. This can be understood as the Alef ‫אלף‬ (head) flowing down 

(branching out) through the 10 Sefirot.  Since Mashiach is the Yechidah ‫יְ ִחי ָדה‬ within every individual soul, Mashiach in essence is the “head”  of the body which comprises of many “members”, i.e. the “branches” of the tree, with the branches  manifesting in the physical world as the individual souls.  Hence in the Talmud, a question was asked: a man was chopping meat and his knife slipped and cut his  left hand, would his left hand turn around and avenge itself on the right hand?  The same idea is expressed in 1 Corinthian 12:16: and whether one member suffers, all the members  suffer with it… 

At the practical level, when a person gives, it is as if he is giving part of himself, and he naturally builds a  bond with the receiver, in that he literally becomes part of the other, hence his love for other is truly the  love for himself.  Once a person reaches this level of giving, he will build a bond with the other, so that no feeling of  resentment enters his heart even if the other may have wronged him; they are, after all, parts of one  whole.  “Other” in Hebrew is “Acher” ‫אַחֵ ר‬, which is very similar to ‫אֶ חָ ד‬ “Echad”, meaning “one”, as the letter  Resh and Dalet are very similar in form.  Hence in the Shema (Deu 6:4), the word Echad is written with an extra large “Dalet”. What’s the  explanation? So that you won’t mistake “Echad” which means “one” with “Acher” which means “other”.  On the other hand, when a person truly loves other, it is no longer “Acher”, it has become “Echad”, the  two has become one.    Love Your Enemy as Yourself  Going back to the “missing parallel” above, there is a commandment from Yeshua that one should love  his enemy6.  How can this be? If to love one’s neighbor is hard enough, to love one’s enemy is almost impossible.  If we translate “love your enemy as yourself” into Hebrew following the same syntax of “love your  neighbor as yourself”, the gematria is 543. 

‫אָהַ בְ ָתּ אוֹיְ בֶ י כָּ מ ֹו‬

You shall love your neighbor as yourself… 

  543 is exactly the gematria of the spelling out of love, hence “love your enemy as yourself” is the  essence of love.  love – ahavah 

‫ה‬

‫ב‬

‫ה‬

‫א‬

13  5 2 5 1 spelling out of “love” ‫אלף הה בית הה‬ 543 

10

412

10

111

  Hence “love your enemy as yourself” is the missing parallel for the three relationships discussed above  in that it corresponds to “the relationship between man and himself”.  The idea itself, however, is  difficult to understand.   

Midah – Character Trait  In order solve this problem we have to understand a term called “midah”.  Each year when we come to study “you shall love your neighbor as yourself”, it is always at the time of  counting the Omer.  What is the connection between counting the Omer and love your neighbor as yourself?  Torah commands that we should count for 50 days7, but only 49 days are counted according to  rabbinical tradition, why?  There are two essential elements in human psyche: personality trait and character trait.   The personality trait is also called temperament, the Hebrew word is “techunah” ‫ ְתּכוּנָה‬. Techunah are  hereditary which will not change. Examples are: extroversion vs. introversion, active vs. inactive, etc.  The character trait in Hebrew is “midah”, ‫ ִמ ָדּה‬, which literally means: measure. Examples of “midah”  are proud, angry, jealousy, etc.   “Midah” is not hereditary; rather, it is something that a person acquired in life.   It is explained that the relationship between “techunah” and “midah” is that of body and garment. A  person can change his garment but not his body. Midah in Hebrew also means “garment”, as in Lev 6:10,  and the priest shall put on his linen garment ‫בַ ד‬

‫וְ לָבַ שׁ הַ כֹּהֵ ן ִמדֹּו‬. 

A famous question was asked by Rabbi Chayim Vital that why the Torah does not explicitly prohibit bad  “midah”. For example, thou shalt not be angry, or thou shalt not be proud, so on and so forth?  A brilliant answer was provided by Rabbi Y. Chaver that the “midah” is essentially both good and evil,  like the tree of knowledge of good and evil.   For example, jealousy is a “midah” that is bad when it is used toward others, but it is good when it is  used for the glory of God, as in the case of Pinchas, for even God declared that “I am a jealous God” in  the context of idolatry. Similarly, anger is bad when we bear grudge against others, but it is good when it  is used properly for correction and against evil, as it is written8: “be angry, and sin not, let no the sun go  down upon your wrath”.  Hence the mission of man is to channel the “midah” toward doing good.  This is the deeper meaning of counting the Omer, as midah ‫ ִמ ָדּה‬ has a gematria of 49, corresponding to  the 49 days of counting the Omer, the process of improving our character trait, midah.  But the 50th level of perfection can never be achieved by man, except as the gift from God, for this  reason, the 50th day is not counted. 

We can now understand this cryptic verse in Job 11:9: 

‫יָם‬-‫אֲ ֻרכָּה מֵ אֶ ֶרץ ִמ ָדּהּ; ְוּרחָ בָ ה ִמנִּי‬

The “measure” is longer than the land, and wider  than the sea… 

  Land in Hebrew is “eretz”, ‫אֶ ֶרץ‬, the root is ‫רוץ‬, meaning: running, hence “land” can mean ‫אָרוּץ‬: I will  run.  I will run means I will strive to improve myself, as is it written: I finished my race (running)9.  The difference between “land” and “sea” is that there are landmarks on the land. When one goes from  point A to point B on the land, his “length” is the distance between the landmarks which can be  measured, meaning, his improvement.  While on the sea, there is no landmark, everywhere and everything looks the same, there is no length to  be measured, hence improvement is no longer possible.  Hence “land” is the metaphor” for this world and this life, in which our primary task is to improve our  character trait, which is “measured” by our improvement (length).  Sea in Hebrew is Yam ‫יָם‬, it has a gematria of 50, which is exactly 49 + 1, where the +1 is divine  assistance, by which we enter into the World to Come, the 50th gate, which is symbolized by the sea.  There is no “length” to measure in the next world, as no more can a person improve his character traits,  everything is constant and represents no change. The concept of “width” does not present growth,  rather it is the concept of “ease”, “comfort” and “freedom”10.  Man can’t travel in the sea except by ship, hence ship is the vehicle through which man can improve his  measure of “length”. The deeper meaning of the concept of “ship” is the body by which the soul grows  and improves in “length”, as the Hebrew word for ship is ‫אֳ נִ יָּה‬, “Aniyah”, which is the same root as Ani, 

‫אֲ נִ י‬, meaning:  “I”, the first person singular. The concept of “I” is the consciousness of the “soul” in this  world of actions.     Yetzer HaRa is the Enemy  “Your enemy” in Hebrew (

‫)אוֹיְ בֶ י‬ has the same gematria as “midah” (‫) ִמ ָדּהּ‬, both are 49. 

Our “midah” can be our best friend or our worst enemy, depending on how we use it.  It is commonly taught by the rabbis that one’s enemy is none other than one’s Yetzer HaRa.  For this reason, the Torah commanded that one shall bring back his enemy’s ox that has gone astray11  and one should help to unload the enemy’s donkey under the burden12. 

If one sees a man unloading a heavy donkey under burden, and another man loading a light donkey,  what should he do? The man should help unload the donkey under burden, because preventing the  suffering of an animal takes precedence over loading a light donkey that is not suffering.  Now the famous question is asked in the Gemara (Talmud): What does one do if the one unloading the  heavy donkey is his friend, and the one loading the light donkey is his enemy?  Should he help his friend to fulfill the law (preventing the suffering of an animal) or should he help his  enemy whose case takes a lower precedence because his animal is not suffering?  What’s the answer? Helping his enemy takes precedence. Why? Because one has to conquer his Yetzer  HaRa (evil inclination).  Based on this rabbinical teaching, we can derive that at a deeper level, to love one’s enemy is to  conquer one’s Yetzer HaRa.  Hence he who loves his enemy is in essence rectifying his Yetzer HaRa. In other word, he does it not  because it makes sense, he does it because it is commanded of him.  Greater is one who is commanded [to perform a mitzva] and fulfills, than one who is not commanded  but fulfills (Bava Kama 87a).    The Essence of Love  Once a person works on “Love YHVH your God”, he will be able to conquer his Yetzer HaRa and “Love  Your neighbor as Yourself”, which will ultimately elevate him to such a level that he can even love his  enemy as himself. 

‫ אֵ ת יְ הוָ ה אֱ הֶ י‬,‫וְ אָהַ בְ ָתּ‬

And you shall love YHVH your God… (Deu 6:4) 

  The gematria of these four words is 907; 

.‫יְ הוָ ה‬,‫ אֲ נִ י‬: ‫וְ אָהַ בְ ָתּ לְ ֵר ֲע כָּ מ ֹו‬

And you shall love your neighbor as yourself , I am  YHVH(Lev 19:18) 

  Why do we need the final two words “I am YHVH” in the verse? Because a natural man does not love his  neighbor as himself, hence God has to sign his name after the commandment. Do it not because it is  natural for you to do, but do it as the obedience to the will of God.  The gematria for these five words is also 907, exactly the same gematria as the commandment to love  God. This comes to teach us that love at these two levels carries equal weight. 

907 is the 156th prime number13, and 156 is the gematria of Joseph, the quintessential example of “he  who loves his enemy”. One’s enemies are those that hate him, in this case Joseph’s brothers were his  enemies because they had sought to kill him due to hatred14, but Joseph returned evil with love15.  This is exactly what Yeshua meant when he commanded his disciples to love their enemies.  For the gematria of Joseph plus Yeshua is 542, which is exactly 543 less 1, the gematria of “love your  enemy as yourself”, the essence of love (the spelling out of love), the missing 1 is the action expected of  his disciples to fulfill. 

Yeshua

‫יוֹסֵ ף‬ ַ‫יֵשׁוּע‬

386

 

 

542

Yosef 

                                                                

 Rom 13:10, Mat 22:40, Gal 5:14,    Mat 22:37‐40  3  Ex 24:7  4  Deu 4:35  5  I Sam 20:17  6  Mat 5:43  7  Lev 23:16  8  Eph 4:26  9  2 Tim 4:7  10  Psalm 119:45  ‫ְרח‬ ‫ ְ תְ ְּכ‬. “I will walk in liberty”.  11  Ex 23:4  12  Ex 23:5  13  When 1 is counted as the 1st prime number  14  Gen 37:4, 11  15  Gen 50:21  1

2

156...