Was bedeutet die Ethnie PDF

Preview

Summary

Ethnie...

Description

was bedeutet die Ethnie? Ethnizität ist eine in der Wissenschaft weit verbreitete Kategorie, die die Existenz kulturell unterscheidbarer (ethnischer) Gruppen und Identitäten bezeichnet. In den Sozialwissenschaften wird der Begriff " Ethnie " in allen Fällen häufiger verwendet, wenn es sich um ethnische Gemeinschaften (Völker) verschiedener historischer und evolutionärer Art (Stamm, Nationalität, Nation) handelt. Das Konzept der Ethnie impliziert die Existenz von homogenen, funktionalen und statischen Eigenschaften, die diese Gruppe von anderen unterscheidet, die unterschiedliche Parameter mit den gleichen Eigenschaften haben. Die akzeptierte Definition einer Ethnie existiert nicht, aber seine Definitionen dominieren als "ethnosozialer Organismus" oder als "biosozialer Organismus". Das Konzept der Ethnizität hinterfragt diese Sicht der kulturellen Unterscheidungskraft und achtet vor allem auf seine prozedurale (sozial konstruierte) Natur, den mobilen und multikulturellen Charakter moderner Gesellschaften, auf die praktische Abwesenheit kultureller Isolate. Unter den Gelehrten gibt es auch keine Einheit in der Herangehensweise an die Definition des Phänomens der ethnischen Zugehörigkeit, aber es gibt einige charakteristische Merkmale von Gemeinschaften, die es erlauben, sie als ethnisch zu betrachten oder von der Anwesenheit von Ethnizität als solcher zu sprechen:

 das Vorhandensein von Ideen, die von den Gruppenmitgliedern über den allgemeinen territorialen und historischen Ursprung, die Existenz einer einzigen Sprache, die Gemeinsamkeiten der materiellen und geistigen Kultur geteilt werden.

 politisch geprägte Ideen über das Land und besondere Institutionen wie Staatlichkeit, die als Teil dessen angesehen werden können, was eine Idee des Volkes ausmacht.

1

 Sinn für Unterscheidungskraft, d. h. Bewusstsein der Mitglieder der Gruppe ihrer Zugehörigkeit zu ihm und basierend auf dieser Form der Solidarität und des gemeinsamen Handelns.

Weber behält die Definition der ethnischen Gemeinschaft als eine Gruppe bei, deren Mitglieder aufgrund der Ähnlichkeit der äußeren Erscheinung oder der Bräuche oder aufgrund der allgemeinen Erinnerung an Kolonisation und Migration "einen subjektiven Glauben an ihren gemeinsamen Ursprung haben." Eine wichtige Rolle in das Verständnis von Ethik wird durch die Korrelation von sozialen und kulturellen Grenzen, interne und externe (ethische) Repräsentationen, die die eine oder andere Gruppe ist, gespielt. Die Merkmale, die zur Bestimmung ethnischer Gruppen verwendet werden, können nicht auf die Summe des in den ethnischen Grenzen enthaltenen kulturellen Materials reduziert werden. Ethnische Gruppen (oder Ethnosen) werden in erster Linie von jenen Eigenschaften bestimmt, die die Mitglieder der Gruppe für bedeutungsvoll halten (oder dieser Wert wird von außen auferlegt) und die ihrer Selbstwahrnehmung zugrunde liegen. Ethnizität ist somit eine Form der sozialen Organisation kultureller Unterschiede.

Ausgehend davon wird der Begriff "Volk" oder "Ethnos" im Sinne der ethnischen Gemeinschaft als eine Gruppe von Menschen verstanden, deren Mitglieder einen oder mehrere gemeinsame Namen und gemeinsame Elemente der Kultur haben, einen Mythos (Version) gemeinsamen Ursprungs und Sie haben somit ein gemeinsames historisches Gedächtnis, können sich einem bestimmten geografischen Gebiet anschließen und zeigen auch ein Gefühl der Gruppensolidarität. Die Vorstellung, dass Ethnizität gebildet wird und die ethnische Gemeinschaft auf der Grundlage einer ethnischen Opposition zwischen "wir-ihnen" aufgebaut ist, ist unzureichend. Individuelle und kollektive Ethnizität definiert sich durch grundlegende Verbindungen mit anderen sozialen und politischen Gemeinschaften, einschließlich des Staates, und nicht unbedingt auf der negativen Opposition. Daher ist die ethnische Gemeinschaft (Volk, Ethnos) eine Gemeinschaft, die auf der kulturellen Selbstidentifikation anderer Gemeinschaften beruht, mit denen sie in grundlegenden Beziehungen steht. 2

Ethnizität wird gebildet und existiert im Kontext der sozialen Erfahrung und Prozesse, mit denen Menschen verbunden sind. Andere identifizieren einige Teilnehmer in diesen Prozessen als Mitglieder einer bestimmten ethnischen Gruppe. Aus gruppeninterner Sicht beruht die Ethnizität auf einem Komplex kultureller Merkmale, die Mitglieder dieser Gruppe sich von anderen Gruppen unterscheiden, auch wenn sie sich kulturell sehr nahe sind. Die Unterschiede, die sie in Bezug auf andere machen können, sind normalerweise ziemlich eindeutig und auf mehreren Ebenen, während externe Repräsentationen der Gruppe dazu neigen, bei der Bestimmung der Merkmale von Gruppen verallgemeinerte und stereotypisierte Kriterien zu verwenden. Mit anderen Worten, sowohl die objektiven als auch die subjektiven Kriterien sind in den internen und externen Definitionen der ethnischen Gruppe (Menschen, Ethnos) vorhanden. Es kommt oft vor, dass Blutsverwandtschaft oder andere objektive Kriterien keine entscheidende Rolle spielen. Ethnizität setzt die Existenz von sozialen Markern als anerkanntes Mittel zur Differenzierung von Gruppen voraus, die in einem weiteren Feld der sozialen Interaktion koexistieren. Diese unterscheidungskräftigen Markierungen sind auf verschiedenen Grundlagen gebildet, einschließlich des Aussehens, der geographischen Herkunft, der wirtschaftlichen Spezialisierung, der Religion, der Sprache und sogar äußerer Merkmale wie Kleidung oder Nahrung.

Die Geistesgeschichte des Begriffs "Ethnizität" begann in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts, als die Veränderungen der postkolonialen Geopolitik und der Bewegungen ethnischer Minderheiten in vielen Industrieländern zu ihren Rechten führten. Das Auftauchen verschiedener Interpretationen von Ethnizität betraf Phänomene wie soziale und politische Veränderungen, Identitätsbildung, soziale Konflikte, Rassenbeziehungen, Assimilation usw. Es gibt drei Grundansätze zum Verständnis von Ethnizität: essentialistische (primordiale), instrumentalistische und konstruktivistisch.

3

Der erste Ansatz geht davon aus, dass die ethnische Identifikation (in der häuslichen Variante - "Nationalität") auf tiefen und fundamentalen Verbindungen zu einer bestimmten Gruppe oder Kultur beruht und somit auf realen, greifbaren Grundlagen dieser Identifikation, die entweder primär betrachtet werden können als biologische oder als kulturelle und historische Faktoren. Der Evolutionismus hat diesen Ansatz mit seinem Interesse an biologischen, genetischen und geographischen Faktoren stark beeinflusst. Die Realisierung der Gruppenzugehörigkeit ist sozusagen in den genetischen Code eingebettet und ist ein Produkt der frühen menschlichen Evolution. In extremer Form betrachtet dieser Ansatz Ethnizität in Kategorien der Sozialbiologie als eine erweiterte Form der damit verbundenen Selektion und Kommunikation, als einen anfänglichen instinktiven Impuls. Ähnliche Konstruktionen finden sich auch in der Literatur innerhalb der so genannten Ethnotheorie, wo der soziale Biologismus zusammen mit dem geographischen Determinismus als Grundlage für extrem verletzbare Konstruktionen der Passionarität, "Leben und Tod von Ethnosen", usw., dient Themen der Exogamie der Ethnosen als Zeichen und die Bedingungen für ihre Existenz oder "Informationstheorien des Ethnos" sind in der Bildungsliteratur vorhanden.

Die kulturelle Variante des Primordialismus betrachtet die Ethnizität in erster Linie als eine Gemeinschaft, die von Gruppenmitgliedern geteilt wird, die objektive einheitliche Merkmale aufweisen: Territorium, Sprache, Wirtschaft, Religion, Weltanschauung und sogar ein geistiges Lagerhaus. Einige glauben, dass die ethnische Gemeinschaft eine primäre Bedeutung als sozialer Archetyp hat und ihre Missachtung in Soziologie und Politik eine tiefe Täuschung ist. Ethnizität ist eine soziale Form der Gruppenloyalität und des existenziellen Wertes, die sich aus dem menschlichen Bedürfnis nach einer Nachfolge ergibt. Auf der Grundlage von "ethnischen Wurzeln" wird eine ganze Genealogie der modernen Nationen geschaffen. Historisch-linguistische Klassifikationen werden häufig für ethnische Kategorisierungen, historischarchäologische und physisch-anthropologische Rekonstruktionen verwendet, die an die moderne Nomenklatur ethnischer Gruppen und an deren historische und räumliche Kartierung geknüpft sind. 4

Modernere Ansätze im Rahmen dieser Tradition erkennen den subjektiven Charakter der Ethnizität, wie jede andere Form der sozialen Gruppenidentität, die nur durch kulturelle und sprachliche Merkmale in die Vergangenheit und in das moderne Leben gerahmt wurde. Diese Merkmale werden durch die geografische Verteilung und Geschichte einer bestimmten Gruppe festgelegt. Das kulturelle Gepäck und seine Kontinuität erlauben uns wiederum, die persönliche und soziale Bedeutung der menschlichen Existenz zu finden und zu beantworten, warum sich ein Individuum nach einer bestimmten Tradition benimmt und handelt. Die kulturell-sprachliche oder psycho-kulturelle Interpretation von Ethnizität im Rahmen des Primordialismus betrachtet die ethnische Identität als einen integralen psychologischen Teil des Ichs und dessen Veränderung als unnatürlich und einer Person auferlegt. Solche Ansichten über Ethik sind in Gesellschaften weit verbreitet, in denen ethnokulturelle Unterschiede bis zu ihrer offiziellen Registrierung durch den Staat und sogar dem Aufbau von Staatlichkeit aus ethnischen Gründen besondere Bedeutung haben. Im Rahmen dieses Ansatzes wurden die Hauptarbeiten der häuslichen Ethnographie durchgeführt. Bleiben Sie maßgebliche Unterstützer in der ausländischen Wissenschaft.

Gleichzeitig beinhaltet die soziale Bedeutung von Ethnizität neben emotional geprägten Momenten auch rational-instrumentelle Orientierungen. Ethik, meist in einem latenten ("schlafenden") Zustand, wird mobilisiert und genutzt, um die soziale Mobilität dieser ethnischen Gruppe zu erhöhen, Konkurrenz, Herrschaft und soziale Kontrolle durch andere Gruppen zu überwinden, gegenseitige Dienste und Solidarität innerhalb der Gruppe zu gewährleisten ihre politischen Positionen voranbringen und so weiter. Der instrumentalistische Ansatz mit seinen intellektuellen Wurzeln im soziologischen Funktionalismus betrachtet die Ethik als das Ergebnis politischer Mythen, die von Kultureliten auf der Suche nach Privilegien und Macht geschaffen und manipuliert wurden. Ethik entsteht in der Dynamik der Rivalität der Eliten in dem von politischen und wirtschaftlichen Realitäten bestimmten Rahmen. Manchmal erwirbt der Funktionalismus eine psychologische Farbe, und dann werden Manifestationen der ethnischen Zugehörigkeit als Mittel 5

zur Wiederherstellung des verlorenen kollektiven Stolzes oder als Therapie für Verletzungen erklärt.

6...