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Detección de los indicios

Teoría de la Comunicación

Teoría de la comunicación Introducción La teoría crítica identificó la producción de un grupo de intelectuales desarrollada en el marco del Instituto de Investigación Social de Frankfurt entre 1930 y 1960 aproximadamente, o vinculada con él. La teoría crítica, señala Wolf (1987), representa al “abogado del diablo” de muchas de las communication research. ¿Qué quiere decir el autor con esto de que la teoría crítica es el abogado del diablo? Significa que es una teoría que contradice, refuta (sin oponerse) o pone objeciones a las teorías empíricas existentes. Sin embargo, no desvalorizó lo cualitativo. La teoría crítica, en su rol de “abogado del diablo”, se negó a aceptar el universo dado de los hechos como criterio de validez de la sociedad, es decir, fue más allá de la empiria; y, al mismo tiempo, consideró que la teoría social debería poder aportar criterios para la creación de alternativas a la organización social existente. La teoría crítica se propuso investigar metodológicamente las raíces de los posibles desarrollos de la organización social, buscar y examinar alternativas históricas, analizarlas y aplicarlas en la sociedad contemporánea con el objetivo de mejorar la condición humana. Se configuró metodológicamente mediante la construcción analítica de los fenómenos que investigó (¿investiga?), pero simultáneamente examinó en las alternativas históricas las fuerzas históricas que determinan tales fenómenos; de este modo, propuso una teoría de la sociedad entendida como un todo (Wolf, 1987). He aquí un hecho más de refutación: la oposición a las disciplinas sectoriales de abordajes parciales y la propuesta de comprender la sociedad como una totalidad que provee para la conservación del orden social existente. Como ya has estudiado, con el arribo del hitlerismo y el nacionalsocialismo los integrantes del Instituto se vieron forzados a abandonar Frankfurt, y el Instituto debió cerrar sus puertas, que se reabrieron en 1950. Las actividades, los estudios y las investigaciones fueron reanudados preservando el original planteo teórico que le había colocado “su” sello: acompañar la ciencia y la cultura con actitud crítica, enmarcada por una actitud política fundamentada en una reorganización racional de la sociedad. Ahora bien, la perspectiva de la teoría crítica ¿fue aceptada por sus propios integrantes? Para Herbert Marcuse (1993), toda teoría crítica de la sociedad se asienta sobre dos juicios de valor:

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1) Supone que la vida humana merece vivirse dignamente y que, de hecho, puede y debe ser digna de vivirse. 2) Sostiene que, dada una sociedad, siempre existen posibilidades de mejorar la vida humana (en dirección a esa dignidad aludida) y formas alternativas para realizar esas posibilidades. Frente a ello, Marcuse (1993) se formula la siguiente pregunta: ¿cuál es la alternativa de organización social que, teniendo en cuenta las diferentes posibilidades de utilización de recursos (materiales e intelectuales), es la más adecuada para emplear esos recursos con el objetivo de satisfacer las necesidades y facultades individuales y minimizar los esfuerzos, pero también la miseria que pueden derivarse de esa organización? Observe la pregunta desmenuzada en el esquema gráfico. Figura 1: La pregunta de Marcuse

Fuente: elaboración propia.

Marcuse (1993) señala que los fines específicos de la teoría crítica son la organización de la vida, que no debe ser azarosa para los individuos, cuyo destino no debe estar comprometido ni sujeto a la necesidad incontrolada de las relaciones económicas, sino a la realización programada de su destinovida como posibilidad humana. Por todas estas razones, para la teoría crítica, los datos sobre los hechos deben ser investigados y enmarcados en la situación histórico-social, que deviene de la propia actividad humana, es decir, son hechos “creados” por el propio hombre y la sociedad, que no son naturales. La teoría crítica, como ya has estudiado, aborda un enfoque y, dentro de ese punto de vista, aborda conceptos que fueron claves, tales como:  sociedad industrializada;

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    

capitalismo; racionalidad técnica; unidimensionalidad; industria cultural; dialéctica de la Ilustración.

Sociedad industrializada Es el contexto en que germina el Instituto de Frankfurt, cuyos miembros reconocían y juzgaban a la sociedad industrializada ya avanzada o postindustrializada, donde los individuos comienzan a ser dominados por la forma de producción propia de las fábricas, la serialización, la racionalidad técnica, el utilitarismo, abandonan la vida cotidiana instituida e ingresan a un sistema de vida que los condena a la miseria y a la falta de dignidad. Capitalismo En un principio lo consideraron el sistema padre de todos los males, porque impuso precisamente las formas de producción industrializadas, promovió lo masivo, lo despersonalizado; se consideró que sedujo con imágenes falsas y que corrió la cultura del lugar que le corresponde, al transformar cada producto, incluido los culturales, en meras mercancías. Racionalidad técnica El ser humano, como un autómata, adopta formas de pensar y de comportarse, según las cuales los objetos son todos considerados productos. Dentro del grupo de Frankfurt hubo preocupación epistemológica y metodológica, es decir, se preguntaban: ¿qué y cómo conocer? ¿Con qué método? Horkheimer (1973) aportó una distinción básica entre razón crítica y razón instrumental, punto esencial para revalorizar lo cualitativo frente a lo cuantitativo. Para Horkheimer (1973), la razón instrumental conlleva consecuencias sociopolíticas. Por ejemplo, el nazismo fue una experiencia en la que las acciones fueron planificadas y administradas en función de una dominación eficiente. Por ello, Horkheimer (1973) estudió y analizó desde el psicoanálisis la estructura de autoridad y los pasos hacia el autoritarismo (y propios de este), y la incidencia de esa transmisión en la familia. Estos conceptos ya los habíamos mencionado; los retomo a continuación a modo de ejemplo. Los regímenes de Estado extremos, como el fascismo y el nacionalsocialismo, constituyen fenómenos sociopolíticos en los que el poder y la conciencia de los individuos y “de la sociedad” (si la hubiera) funcionan al unísono o son unidimensionales. Este fenómeno unidimensionalizado puede observarse en los fenómenos de masa, que son los más temibles.

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Desde la perspectiva de la teoría crítica, la desaparición del nazismo, por ejemplo, no significa que desaparece el autoritarismo, porque existe un autoritarismo latente en la persistencia de la razón instrumental que convierte a los sujetos en objetos y sitúa a los objetos como las finalidades de la vida humana. Te pedimos que interrelaciones los contenidos de esta unidad con los de la Unidad 1 y, en especial, con el tema de la brecha digital. Además, te preguntamos: luego de lo que has leído y —esperamos— comprendido, ¿consideras que la maravillosa tecnología actual, de la que muchos disponemos, nos ubica dentro de un contexto de razón instrumental? Tal como se está llevando adelante el desarrollo y el alcance de la tecnología digital, se ha alterado el esquema medio-fin y los medios parecen los fines. Por el contrario, los fines y objetivos de una existencia plenamente humana, realizada en fraternización y confraternización, en ideas y sueños, en respeto y solidaridad, en amistad y dignidad, parecen medios para el consumo de los productos serializados, al menos entre los que pueden obtenerlos y adquirirlos. Los objetos parecen ser el lugar donde los individuos deben llegar a encontrar su ser (Muñoz, 2009). Nos sentimos mal cuando pensamos que hay grandes extensiones del mundo que no cuentan con un teléfono por grupo para requerir un médico, por ejemplo. Y nos sentimos peor cuando vemos la cantidad de teléfonos que portamos y que justificamos desde la alienación como “necesarios”. Sin embargo, decía Horkheimer (1973), no sirve para nada la mera denuncia dialéctica de la alienación; por lo tanto, sentirnos mal no es suficiente. Se estruja nuestro corazón. Para los investigadores que aplican la teoría crítica, esta encuentra su razón de ser en un proyecto que puede entenderse como la función social de la teoría. La teoría crítica, entonces, reclama una vuelta a la razón especulativa, sin considerar a esta como criterios metafísicos o especulativos filosóficos. Para Horkheimer (1973), la teoría crítica requiere de una antropología crítica que instaure al ser humano en su lugar histórico y lo reinstaure en posiciones intelectuales en una línea hacia la liberación, la búsqueda del sentido y la ocupación responsable del sufrimiento del mundo. Unidimensionalidad El individuo, en ese contexto, se enfrenta con las nuevas normas impuestas por la sociedad industrializada capitalista y pierde sus múltiples dimensiones: humana, espiritual, reflexiva, artística, para adoptar la racionalidad técnica y adaptarse a ella. Industria cultural

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Es el concepto que crearon los investigadores de la teoría crítica para afirmar el estado al que puede llegar la cultura y en el que se encuentra la sociedad occidental. Para Adorno, la industria de la cultura y de la comunicación permite el estudio objetivo de las bases materiales de la ideología. La ideología se transforma en industria, en industria de la conciencia, puesto que son las psicologías sociales las que entran, como productos, en el mercado del ocio y del consumo. En estas sociedades se excluye el sentido crítico (Muñoz, 2009). Volvamos a pensar en el teléfono como ejemplo. Desde la posición de Adorno, se produce una desvirtuación y un debilitamiento de los procesos educativos y culturales como consecuencia de la tecnologización, de la participación de los métodos de persuasión y manipulación, y de las psicologías sociales. El resultado final será una cosmovisión colectiva: todos sumisos observaremos y aceptaremos la posesión de medios digitales de comunicación sin límites, mientras que otros carecen de esos medios para aplicarlos a servicios básicos. Piensa en lo siguiente: si los medios digitales se utilizan como medios educativos, ¿los estamos usando de un modo más humano? Dialéctica de la Ilustración Es también una teoría dentro de la teoría crítica, una propuesta observacional, interpretativa, deductiva de los hechos y aconteceres históricos y sociales que ocurrían en los países europeos. Dialéctica se define de modo general como diálogo, si bien tiene otros significados. Hegel la definió como dos proporciones contradictorias –tesis y antítesis–, y por eso mismo encadenadas. Sin embargo, una depende de la otra. En el diálogo se presentan diversas posiciones y argumentaciones no siempre coincidentes, donde se realizan preguntas y se esperan o se proponen respuestas. En la teoría crítica, la dialéctica permite abordar las contradicciones que se encuentran presentes en los procesos históricos, sociales, culturales o políticos de Occidente. La Dialéctica de la Ilustración o Dialéctica del Iluminismo, escrito en 1944, fue en primera instancia el libro fundador de la Escuela de Frankfurt y de la teoría crítica, e influyó notablemente en disciplinas diversas. También fue importante en la denominada ciencia de la comunicación o comunicación social, porque permitió explicar teóricamente las relaciones que existen entre los modos de producción y la cultura; demostró que el capitalismo es una forma de organización negativa para las personas y la cultura; puso en juego variables históricas, económicas y políticas para analizar la “nueva sociedad”, atravesada por los modos de producción capitalista.

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El pensamiento eje de la dialéctica de la Ilustración se puede resumir en la siguiente frase: “La humanidad… no solo no ha avanzado hacia el reino de la libertad, hacia la plenitud de la Ilustración, sino que más bien retrocede y se hunde en un nuevo género de barbarie” (Horkheimer y Adorno, 1998, p. 11). ¿A qué se referían los miembros de la Escuela de Frankfurt al señalar avances y retrocesos? Precisamente, a la observación crítica con valoración negativa que colocaban sobre las nuevas tecnologías, las responsables de todos los males de la sociedad: medios de transporte de todo tipo, aviones, automóviles, trasatlánticos; desarrollo de vías camineras y férreas; máquinas, etcétera.

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Referencias Horkheimer, M. (1973). Crítica de la razón instrumental. Buenos Aires, AR: Sur. Horkheimer, M., y Adorno, T. (1998). Dialéctica de la Ilustración. Valladolid, ES: Trotta. Marcuse, H. (1993). El hombre unidimensional. Buenos Aires, AR: PlanetaAgostini. Muñoz, B. (2009). Escuela de http://www.um.es/tic/LIBROS%20FCII/ESCUELA%20DE%20FRANKFURT.pdf

Frankfurt.

Recuperado

de

Wolf, M. (1987). La investigación de la comunicación de masas. Crítica y perspectivas. Buenos Aires, AR: Instrumentos Paidós.

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