Resumen - Sintesis de la filosofia metafisica PDF

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Sintesis de la filosofia metafisica...

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SÍNTESIS HISTORIA DE LA FILOSOFÍA METAFÍSICA, DON MANUEL BARRIOS Martin Heidegger; se forma como teólogo y filósofo. Nacido al sur de Alemania, de formación católica y escolástica. La disputa de la época era el Tomismo vs Neokantianismo. Cercano a Ortega y Gasset, aparece Husserl como una alternativa, una innovación filosófica metodológica, (la fenomenología). Para obtener la cátedra, escribió Prolegómenos a una historia del tiempo, pero le fue rechazada. En 1927 escribe Ser y Tiempo que gracias a su escenificación en metafísica sobre el problema del ser, causa gran impacto. De 1930 a 1947 sube al cargo como recto de la universidad de Friburgo. La influencia nietzscheana lo hace elaborar una nueva metafísica, el problema de ‘’ser y tiempo’’ ha sido leído como una antropología del hombre, pero no quiere hacer una metafísica pues piensa que todas ellas son antropocentrismos, sobre este tema escribe Carta sobre humanismo, una respuesta a la pregunta, ¿Se puede seguir usando el término humanismo?. Heid, deja de preguntar por el ser y pregunta por la respuesta misma. El problema de la pregunta es que si la olvidamos, suponemos que la pregunta ha sido resuelta, pero la metafísica ha confundido el ser con el ente, ha hecho la pregunta errónea, y ha ontificado el ser. El ‘’ser’’ (la identidad) del ente, es la ousía-esencia > sustancia. Diferencia ontológica entre ser-ente. Para Heidegger la pregunta metafísica no deber ser por el ente, es el ser anterior al ente. Tener algo a lo que agarrarse para evitar el vértigo o la angustia a la existencia es una tendencia del hombre, y lo cósico e n este caso permite ser agarrado, por ello la metafísica siempre se ha fundamentado en la pregunta sobre el ente. Pero Heidegger trata de recuperar el ser ontológico y no fijar solo la mirada en el ser cósico. El ser del ente (su identidad) es la ousia (aquello que permanece de la cosa, siendo siempre lo que es y no cambia, la sustancia-esencia). Es lo que sostiene cualquier metafísica, por lo que siempre que se nos pregunta ¿Qué es? Estamos atrapados en una forma de representar algo. Lo que es ya existe antes de ese ser al preguntarnos sobre algo ¿Qué es?. Representamos/pensamos aristotélica/platónicamente las cosas al preguntarnos el qué es. Cuando determinamos la esencia, lo cosificamos. LA ESENCIA -> PRE-EXISTE (Pre-esencia). En escolástica la existencia es añadido inesencial, pues si lo que hace que una cosa sea lo que es ya es antes de existir no añade nada a lo que es de verdad ( problema gnoseontológico: la cosa no añade nada a lo que es). Las cosas son lo que son, Dios es un ser en potencia absoluta que muestra el ser de verdad. Para Heid, reducir la realidad es superar a Dios es esa potencia absoluta, es pensar sin Dios para estar más cerca de un Dios Divino. Pues el ser de la metafísica es siempre un ser congelado. El ser es x (la ousia, la esencia) ‘’El’’ es un determinante, ‘’ser’’ es un infinitivo que sustantiva, ‘’es’’ se usa en verbo presente. Al definir algo lo reducimos. Si el ser es tiempo, es pasadopresente-futuro. No hemos de encerrarnos en reduccionismos. La existencia es proyecto, el hombre es el ser que en su ser se está preguntando por su poder ser, por su existencia. El hombre es el ser que está en su ser preguntándose por su poder ser, su existencia. 1

El ‘’Dasein’’ es aquel ser que en la pregunta por el sentido del ser se le va en ello su ser (su propio ser). En el existir está el preguntar-responder-interpretar, y no de manera teorética o determinista, pues el ser no es sólo ser y poder ser. SER Y TIEMPO Es tomado como un preámbulo metodológico de cómo y por qué el hombre hace lo que hace, con una buena puesta en escena del hombre al que le es necesario reiterar la pregunta por el ser pues ha sido olvidado por considerarse resuelta o por ‘’ser’’ es el más general de los conceptos (universal y vacio, por vacuidad deja de importar). Así comienza a desgranar las razones por las que la pregunta sobre el ser se confunde con la pregunta sobre el ente (cae en metafísica la expresión del ser del ente, podemos considerarla como prejuiciosa pero Heid, señala al preguntar por el ‘’ser del ente’’ estrechamos horizontes de la pregunta) Lo que ocurre, es que, tratamos de ver al ser y no lo vemos, y solo vemos entes por lo que solo buscamos entes. Existen dos respuestas al SER DEL ENTE, una ontológica que afirma que el ser del ente es su esencia, y una teleológica que lo que hace que haya ser del ente es un meta-ente (Dios) en estado creacionista. ‘’El ser se da como ente en presencia’’. Heid hace un intento de asumir la fenomenología pero más radical que Husserl. Husserl se va al origen griego de la pregunta, reconcilia su punto de vista con otros autores pero siempre quedan reducidos a metafísica. Husserl en un principio no ha descubierto nada original, solo aquello que los griegos ya vieron. Admite como su camino, la fenomenología bien hecha = hermenéutica, el fenómeno no debe estar como contenido de la conciencia (cosa) pues no añadimos nada a la filosofía moderna, fenomenología es modo de preguntar previo al modo preguntar metafísico. Heid critica a Husserl que está demasiado preocupado por el terreno absoluto de certeza y recae en la pretensión cartesiana reconduciendo la ontología a teoría del conocimiento (a través del yo llega la conciencia absoluta). En la facticidad está aquello que se busca, en la facticidad del mundo también aquel que se pregunta por el ser, el Dasein. Para él Husserl sigue preso en la jaula de la concienca. Se ha de ir a la facticidad. El ahí es estar en lo que hay que estar (en el horizonte abierto de esa pregunta por el ser que no es teorética sino que se ejecuta existiendo/siendo). Nos preocupamos por ser lo que queremos ser/preocuparnos y empeñarnos en serlo da como resultado una existencia auténtica, nos damos cuenta del sentido por la pregunta del ser. La doctrina auténtica se contrapone a una existencia inauténtica. El método de suspender la actitud natural, es ontificando al ser, la esencia se piensa separada de la existencia, con la reducción (reducción fenomenológica) cuestiona la existencia del mundo pues hay un sujeto que sólo se preocupa por el contenido esencial y no el modo de darse. Wasgehalt (perder-forma) deja fuera el modo de ser Weise zu sein. Estamos ocupados con ‘’pragmata’’, nuestro modo de ser es estar en trato inmundano en relación con las cosas. Zuhandenheit (utilizabilidad, ‘’a la manoidad’’) Vorhandenheit (‘’a la vista’’, las cosas se hacen presentes).

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El mundo es un tejido praxico-vital, a partir de ahí inicia un análisis. Ir al análisis de lo cotidiano, la utilizabilidad no es un añadido, es cómo las cosas se nos dan. Los existenciarios debemos comprender que estamos en una pre-compresión, usar es comprender, rebasar residuos metafísicos modernos de fenomenologías anteriores. El sujeto trascendetal que construido Husserl sigue siendo cartesiano al considerar sentimiento o pasiones para asumir su conciencia. Pero el sentir o las circunstancias no son disturbios del conocimiento, pues las cosas no son sin ellos, así estamos siempre.

EL SEGUNDO HEIDEGGER vuelve a la pregunta griega, Aristóteles y todo pensamiento griego previo usa el término Aletheia (privación de algo oculto = desvelamiento). Pues darse a ver los fenómenos a sí mismos es lo que viene pensado por el desvelamiento. La lichtung es un terreno previo donde aparece el ser , no la iluminación sino un despejamiento. En la imagen del bosque (ser) los caminos abruptos que parecen no conducir a ningún sitio serían las preguntas y al llegar a ese claro (lichtung) es la zona del propio ser. El ser humano para él, es el ahí donde las cosas se muestran. El ahí es un ámbito de despojamiento en el que las cosas pueden mostrarse, tienen un carácter de apertura, las posibilidades de que las cosas sean vistas. El ahí no es sólo espacial, el hombre vive en una confluencia espacio-temporal (historia). El mundo es compartido ser-con-los-otros, siempre se proyecta una relación con el entorno, con otro Dasein o con el yo mismo, con los objetos, etc. Todas estas relaciones me constituyen como yo. La intencionalidad se da siempre en el existente humano, siempre en el mundo y de manera espontanea. Heid busca reformular intencionalidad y epojé para la vida fáctica. No es algo que pueda lograrse desde la fenomenología trascendental, pues la forma es la que estoy en el mundo y con los otros es pragmática. Al crear realidades ónticas tendemos a pensar que están ahí para servirnos y creamos un realismo que oscurece la existencia. Esta impersonalidad con el mundo se da por miedo, refugiándonos en lo que las cosas aportan como útil. En Ser y Tiempo la existencia, es libre, no puede ser encarcelada. Ousía, como supra-ente (Dios) determina (crea) la esencia de todo ente, el fundamento del ente. El juego de la metafísica es separar lo sólido de lo etéreo. La diferencia ontológica no es una diferencia metafísica, no es una censura entre dos mundos. Aristóteles habla del estrechamiento de la phisys pero no opone lo físico a lo psíquico. El sentido originario de la palabra ser resuena a physis, la aletheia era phisys, para Heid, el ser es verdad. Para que exista campo de aparición calificable de verdadero o falso, es necesario que se presente, se muestre aletheia para Heid. Nietzsche será el último metafísico pues cierto es que advierte que sí, elimina el mundo platónico pero sigue pensando en ese mundo entre ente y ser.

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El aprendizaje de la filosofía, requiere tiempo, la metafísica ya no es un vagar abstracto sobre el hombre, la voluntad de poder es el deseo por estabilización del devenir. Nietzsche hace un ejercicio moral preguntándose de dónde viene el calor de los valores. Lo malo será lo que perjudique mi vida, lo bueno lo que la favorezca. La moral de señores aspira al reconocimiento, presenta también la moral de los esclavos para los que los valores quedarían más allá del bien o el mal intentando una apariencia de desinterés, no apuesta por una relación de dominación sino de iguales. No hay que vivir por encima de nuestras posibilidades, se tiene que buscar por igual para ser lo mejor de sí, el ejercicio de maduración será aprender a aceptar la diferencia. TEXTO DE FRIEDRICH NIETZSCHE Expresa el abandono de Nietzsche romántico, la conducta desinteresada viene del olvido del egoísmo. Dice lo que verdaderamente es la realidad para los ‘’filósofos-metafísicos’’, estos lógicos dicen que la cosa en sí no puede surgir a partir del fenómeno. En la segunda posición la escéptica desatiende la posibilidad de que el mundo está en devenir. La visión dionisiaca mostraba la verdad del mundo. La máscara apolínea nos engaña. No hay modo de acceder a la cosa en sí. La cultura no es ni dionisiaca ni apolínea, dice que es una derivación de lo apolíneo socratizado. La lógica comienza a actuar y la pasión se deja de lado, lo que hay que cultivar es esa pasión. Nietzsche dice que lo único es el mundo aparente, ¿eso deja solo apariencia? No, hemos eliminado el mundo aparente si eliminamos el mundo ideal, quedándonos con la realidad misma. Tenemos aquí una tarea de reconstrucción. Será necesario volver al origen no para recoger continuidad en el tiempo sino para confrontarse con él en una nueva dimensión. En ésta, también la estrategia de Nietzsche, será volver a lo griego no para rescatar la cultura griega y repetirla o copiarla, sino para posicionarse a favor de recuperar otra cultura trágica en el mundo moderno tras la muerte de Dios. Encontramos en esta revisión de lo griego un paralelismo entre N y H. Para Nietzshe esa aspiración metafísica clásica queda condenada al fracaso, más que n saber abstracto real tenemos interpretaciones (construcciones con sentido) y tiene que ver con dos términos técnicos de la metafísica occidental teoría y la ousía1. En Humano demasiado humano, Nietzsche advierte que lo que denominamos mundo es el resultado de equivocaciones y fantasías que ahora heredamos como un tesoro pues sobre él descansa el valor de la humanidad. No basta con ejercer la crítica para posicionarse ‘’mas allá’’, en una situación de desengaño seguimos en los efectos.

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Cuestiona que hay un sentido objetivo superior a los hombres y que de haberlo el hombre esté capacitado para alcanzarlo, ‘’no hay hechos sin interpretaciones’’. Considera la moral como un remedio, un tonificante. Y la cultura como producción gratuita que llegará a su fin, es una physis.

Todavía en Descartes al recuperar la certeza gnoseológica del cogito se trata de colonizar el territorio del cogito. ¿Qué es decir que hay ideas innatas?, Que existen contenidos sustantivos que no cambia, no los he puesto yo ni la realidad, las ha puesto otro, no son ni adventicias ni facticias, son el residuo o contenido que permanece. Con Kant se produce dessustancialización de esas ideas innatas. Las estructuras formales del entendimiento son lo que permanecen y siempre aparecen en el conocimiento. Hegel, el entendimiento no es universal de forma que permanezca idéntico así mismo, siempre está abierto al devenir. Dessustancializa el entendimiento kantiano, tiene permanente la forma en la cual el espíritu se propaga en el tiempo permanece la estructura formal del tiempo. Platón dividía entre mundo verdadero y mundo aparente: para Hegel nunca será solo aparente sino que el momento es el absoluto de lo verdadero que se puede hacer en la época, el mundo aparente es lo pasado. Nietzsche no está de acuerdo, ve la necesidad de volver al pasado y descubrir cómo alcanzar otra posibilidades. En Así habló Zaratustra habla de la imposibilidad de juzgar la vida pues la vida misma se valora, no se puede juzgar algo de lo que se es parte y propone la posibilidad de reabrir el diálogo pasado no para repetir sino para un proyecto de futuro diferente. Superación metafísica y su problematicidad, ya en N. hay un planteamiento muy concreto no es posible situarse fuera de la vida para juzgarla, la crítica es introspectiva a la vida, mira la cultura griega para llevar mejor su época no para volver a ella.

NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA Las características que dieron al inicio de la filosofía suelen considerarse mitos pero no lo son. Ya en Egipcios y babilonios se encuentran las bases de la cultura griega que tan alabada por la filosofía es hoy, presenta ésta un marcado carácter oriental. Grecia no tenía una casta sacerdotal fuerte, el sistema político era democrático y en él la transmisión pública del saber era imprescindible, comenzó a cobrar un papel importante el tiempo de ocio y se desarrolla la escritura. La filosofía griega es madre de la civilización occidental. Será en las zonas exteriores a las polis donde interactuaban extranjeros y comerciantes y donde se producían la conglomeración de culturas cuando comienza el nacimiento de la filosofía. El mito es un proto-logos; tiene un germen con intención racional y la filosofía lo que hace es proponer una nueva lógica racional, el lenguaje, el logos no es sólo razón, es también lenguaje. Los presocráticos hablan tanto de physis como de lenguaje, ya sobre el s.VII a.C. encontramos reflexiones sobre el lenguaje 5

porqué lo que se vive es una crisis de cultura griega, el patrón dominante esta cultura cambia, y con ese cambio de paradigma se pasa de una cultura oral a escrita. La filosofía forma parte del proceso de transformación de la cultura griega y nace como un saber derivado, ¿Qué ocurre para que el hombre griego se considera espectador de su propio mundo?. Eric Havelock asegura que es el con el aprendizaje de la masa sobre la escritura, pues la escritura pone la palabra como objeto y se pasa de un discurso disperso que es transitado de forma oral a un discurso lineal y continuo, herencia que llega hasta nuestro días. A finales del s.VI a.C. impera en la escritura fonética de tipo alfabético, no es una escritura cuneiforme ni jeroglífica sino que evoluciona de expresiones naturalistas a abstractas de modo que no se reproducen signos sino sonidos y se llega a la evolución de las lenguas semíticas hasta fenicios. La metafísica es una proyección realista de las cosas como reales, ontologizar el proceso de abstracción del logos-estructura inteligible de lo real mismo-. PLATÓN Lo más importante de la doctrina de Platón es la enseñanza no escrita. El prejuicio propio de la cultura escrita que las verdaderas enseñanzas de Platón están por escrito. ¿Reconoce entonces cierta distancia entre lo oral y lo escrito? Platón está inmerso en un ambiente de crisis, se pasa de trasmisión oral a escrita, la forma de expresión y literatura en la que nos ofrece los contenidos filosóficos de Platón tienen una importancia decisiva pues tenemos una transmisión directa de contenidos platónicos que no son lo que la tradición interpreta, no existe realmente en Platón un texto que exponga directamente lo que hoy conocemos como su doctrina. Usa los diálogos como recursos y en ellos Sócrates lleva la voz cantante contra los sofistas, tiene superioridad en el hilo conductor con el resto de personajes. Sustituye a viejos maestros recogiendo de ellos elementos y transformándolos co elementos u están cambiando en la crisis (Calicles decía que el fuerte es el poder y Sócrates desmonta este prejuicio, el objetivo no es convencer a Calicles sino advertir que no es posible dar cierto conocimiento a ciertas personas, aprender a hacer y leer compromete un giro de la totalidad en el alma. La escuela Tubinga defiende que Platón no dice toda su doctrina directamente pues ‘’el bien’’ no se puede decir, el diálogo enseña a filosofar. Sin embargo Sheleiermacher si afirma que Platón lo dice todo de modo directo y no nos dá otras enseñanzas más allá de ellos. ¿Hasta que punto es Platón puramente metafísico?, Su producción (diálogos) reconstruye un camino metafísico y anti-metafísico, si lo concebimos como diálogos que adoctrinan ¿Hemos de recurrir a la dialéctica) Los escritos no se defienden, siempre dicen lo mismo.

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ARISTÓTELES Metafísica no es un termino utilizado por Aristoteles, si no que este termino fue acuñado siglos más tarde, cuando su influencia era difusa. Fue acuñado por Andrónico de Rodas, cuando estaba agrupando en una biblioteca los escritos Aristotélicos y encontró escritos dispersos que eran apuntes o redacciones y las agrupó detrás de los ocho libros sobre física. El nombre es debido por plantear problemas que van más allá de la física. Son catorce libros recopilados sobre metafísica, pero no fueron presentados en conjunto por Aristóteles. Se dice que fue Nicolas de Damasco el primero en utilizar el término metafísica en sentido técnico. En el origen de la disciplina se entiende como una post-física o transfísica. No sabemos a ciencia cierta en que medida era o no problemático el tema de esos escritos para Aristóteles, no tendríamos discurso firme sobre metafísica si no hubieran recopilado todos sus escritos o planteamientos sistemáticos. Marca una distinción de una nueva ciencia y que se ocupa de un primer motor inmóvil, un nuevo espacio de discurso sin tradición ni posterioridad que perdió su gracia y se le sistematiza enseguida en función de un paradigma no propiamente aristotélico. Aristóteles dice que las disciplinas hay que ordenarlas por la importancia de su ente, será entonces ésta primera o la última, concluye diciendo que es la más importante pero ha de ser abordada al final. Hay disciplinas que se ocupan de los entes y luego la disciplina que se ocupa del ente de todo ser, solo hay una diferencia de grado en las disciplinas generales pero no en este nuevo espacio, aquí se mezcla la ontología o la teología y Aristóteles se refería al ente que está más allá (en sentido físico) no a Dios (más allá en otro mundo trascendental). Estudiar el esquema propuesto sobre el orden de los entes. Hay objetos en los cuales la materia a veces se separa de las sustancia, y hay sustancias que se dan sin materia (Dios) aparece así un doble objeto de la metafísica: físico y transfísico. Onologia: aquella parte de la metafísica que constituye y sistematiza todos los principios y conceptos del entendimiento. Solo en medida que sea de objetos que se den en la experiencia, no toca ningún tema suprasensible, no pertenece pues sino como pórtico de la metafísica, es una filosofía trascendental por c...