Traduzione pdf su Modern pagan festivals PDF

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Festival pagani moderni: uno studio nella Natura della tradizione Ronald Hutton. (tradotto) Astratto Il gruppo di religioni recentemente apparse conosciute come Paganesimo ha sviluppato, negli ultimi sessant'anni, un ciclo distintivo di festival annuali, molti dei quali attingono a lunghe radici storiche ma che sono raggruppati in un quadro moderno. Non è stato ancora studiato il modo in cui questo ciclo si è sviluppato, e in tal modo si possono ottenere ricompense potenzialmente ricche. Tale progetto è una rara opportunità per studiare una tradizione festiva religiosa nel processo di evoluzione, e anche per suggerire le caratteristiche della natura della tradizione nelle società moderne e il modo in cui viene percepita dagli studiosi in diverse discipline. introduzione Negli ultimi trent'anni, gli studiosi hanno gradualmente preso coscienza dell'esistenza, in tutto il mondo occidentale, di un complesso in rapida crescita di religioni moderne organizzato sotto l'etichetta del Paganesimo. [1] Sebbene differiscano l'uno dall'altro nella natura delle loro divinità, riti e organizzazione, hanno alcune caratteristiche definitive in comune: più ovviamente, una venerazione del principio femminile della divinità e del maschile, un senso di una santità intrinseca nel mondo naturale, un'etica di autoespressione individuale responsabile che rifiuta i concetti di peccato e di salvezza e un'identificazione con le religioni precristiane dell'Europa e del Vicino Oriente. Inoltre, sono più o meno uniti dall'osservazione di un modello comune di otto festival stagionali annuali. Lo studio della festività è attualmente al centro di un notevole interesse tra gli studiosi di religione, società e cultura, in diverse discipline: è, in effetti, un fenomeno riscontrato in tutte o in tutte le culture umane. La definizione più completa e considerata di un festival, da parte di uno scienziato sociale, sembra essere stata quella di Alessandro Falassi: “un'occasione sociale periodicamente ricorrente in cui, attraverso una molteplicità di forme e una serie di eventi coordinati, partecipano direttamente o indirettamente e in varia misura, tutti i membri di un'intera comunità, uniti da legami etnici, linguistici, religiosi, storici e che condividono una visione del mondo ”(1987, 2). Questo certamente si adatta alle celebrazioni stagionali dei moderni Pagani, sotto tutti gli aspetti. La maggior parte degli studiosi della festività religiosa deve fare i conti con il fatto che i riti particolari che studiano si sono sviluppati in periodi relativamente lunghi, in modo da poter osservare le loro forme successive e attuali, ma hanno irrevocabilmente perso gran parte o tutto il processo attraverso il quale essi è venuto all'esistenza. Nel caso del Paganesimo moderno, al contrario, è possibile documentare praticamente ogni dettaglio del modo in cui si è sviluppato un intero calendario rituale. Ciò fornisce a uno storico un ideale caso di studio attraverso il quale comprendere come i processi mediante i quali calendari sacri e stagionali e tradizioni festive possano essere prodotti all'interno di una società moderna. Le forme del moderno paganesimo sono state ora oggetto di una preziosa attenzione accademica, su entrambe le sponde dell'Atlantico, anche se questo studio rimane ancora in una fase relativamente precoce e richiede molto più lavoro. Le pubblicazioni esistenti tendevano a concentrarsi sulla stregoneria pagana, la tradizione più lunga e più conosciuta, ma anche qui rappresentano solo una prima fase dell'indagine necessaria affinché la comunità internazionale della borsa di studio comprenda appieno la

sua natura e il suo contesto nel resto del mondo (Luhrmann 1989; Cipolla 1995; Harvey 1997; Berger 1999; Greenwood 2000; Salomonsen 2002; Magliocco 2004; Bado-Fralick 2005; Johnston and Aloi 2007). Di solito hanno incluso una considerazione del luogo di festa nelle tradizioni interessate e della celebrazione degli otto punti del ciclo pagano. Questa considerazione è stata tuttavia focalizzata sul significato contemporaneo del ciclo e sul modo in cui i celebranti lo sperimentano. Poiché gli autori sono stati sociologi, antropologi ed esperti di studi religiosi, questa preoccupazione è abbastanza naturale e preziosa in sé. Qualche preziosa attenzione è stata ora prestata anche alla storia del Paganesimo moderno o al modo in cui quel Paganesimo usa la storia. La quantità di lavoro ha, tuttavia, è stato più piccolo e molto meno è stato prodotto da studiosi professionisti (Kelly 1991; Purkiss 1996; Hutton 1998; Heselton 2000, 2003; Clifton 2006; Adler 2007; Gibson 2007; Pearson 2007). Delle pubblicazioni in questa categoria, solo la mia ha ancora preso atto del modo in cui si è sviluppato il ciclo festivo, e poi solo brevemente e di passaggio (Hutton 1998, 195, 233 - 4, 245 - 6 e 248). Questa trascuratezza è immeritata, perché un'adeguata indagine sullo sviluppo del ciclo ha rilevanza per alcune delle più importanti preoccupazioni attuali di diverse discipline, e in particolare del folklore. È uno studio classico dell'invenzione della tradizione, un'area di interesse critico per gli studiosi sin dalla pubblicazione dell'opera pioneristica di Eric Hobsbawm e Terence Ranger nel 1983. Nel suo saggio introduttivo a quella collezione, Hobsbawm dichiarò che la caratteristica più interessante di questo fenomeno era "l'uso di materiali antichi per costruire tradizioni inventate di tipo romanzo per scopi piuttosto nuovi" (1983, 6). I festival pagani moderni si adattano perfettamente a questa descrizione. Inoltre, uno studio su di essi è una considerazione della natura della tradizione stessa, specialmente in una società moderna. Questo è un progetto che affonda le radici degli studi sul folklore: nel 1891 Edwin Sidney Hartland potrebbe dichiarare che "il folklore è la scienza della tradizione" (1891, 11). Due anni dopo, e scrivendo in questo diario, Joseph Jacobs suggerì che uno degli obiettivi principali dei folcloristi dovrebbe essere quello di capire come ha avuto origine una particolare tradizione e come si è sviluppata e diffusa (1893, 237). Più di un secolo dopo, Simon Bronner ha ribadito lo stesso tema, suggerendo che un contributo particolare degli studi del folklore alla filosofia della tradizione potrebbe essere quello di integrare la creatività e l'emersione nell'idea della tradizione (2000, 93). Uno studio sui festival pagani moderni permette esattamente tale comprensione e integrazione, come raccomandato da Jacobs e Bronner. Ha anche implicazioni per un più ampio apprezzamento della natura della modernità, del suo rapporto con idee e costumi più antichi e del cambiamento del luogo di religione nella cultura occidentale. Le radici intellettuali del ciclo. Quattro delle otto feste del moderno calendario rituale pagano consistono nei punti cardinali del progresso del sole durante l'anno: i solstizi di mezza estate e di metà inverno e gli equinozi di primavera e autunno. Gli altri quattro sono rappresentati dalle date che hanno iniziato le stagioni nella cultura tradizionale britannica e irlandese: i primi giorni di novembre, febbraio, maggio e agosto, o le loro sere. Sono conosciuti, attraverso le varie tradizioni del Paganesimo moderno, con vari nomi diversi, che riflettono le particolari antiche culture con cui si identificano le tradizioni in questione: ad esempio, il solstizio d'inverno è noto alle streghe pagane e ai pagani che seguono modelli scandinavi come

Yule, ai druidi come Alban Arthan, ad alcuni pagani che seguono un modello anglosassone come la notte della madre, a quelli influenzati dalla religione classica greca e romana come Saturnalia, e così via. Tuttavia, sono generalmente osservati come ciò che i Pagani di solito chiamano collettivamente la Ruota dell'Anno, sottolineando la natura ciclica del cosmo, che è uno dei temi della moderna credenza pagana. Si noterà che i festival in questione non sono equamente distribuiti durante l'anno. Rappresentano due croci armate uguali, imposte l'una sull'altra in uno schema leggermente storto, distanti circa cinque settimane e distanti circa sette settimane. Questo perché i due gruppi di feste non riflettono solo due diversi sistemi naturali, uno solare e uno lunare. In realtà hanno due punti di origine completamente diversi, ciascuno associato a un diverso scrittore moderno. Le feste solari sono lì a causa di Edward Williams, i quarti di giorno a causa di Margaret Murray; e il rapporto di entrambi con un calendario pagano antico e moderno deve ora essere inserito nel contesto. Il contesto del lavoro di Williams fu la generale riscoperta britannica degli antichi druidi a metà del XVIII secolo (Hutton 2007, 12 - 17 e 41 - 58). [2] Fu allora che una miscela di scavi e ricerche sul campo, principalmente di William Stukeley, stabilì una volta per tutte che i grandi monumenti megalitici della Gran Bretagna erano stati costruiti dai nativi preromani dell'isola. Fino ad allora erano stati accreditati, in vari modi, ai Vichinghi, ai Romani e agli inglesi post-romani, i quali a volte avevano l'assistenza del mago Merlino. Ora tutti questi candidati alternativi sono stati spazzati via. Ciò che ogni europeo istruito sapeva degli antichi britannici era che i loro capi religiosi erano stati chiamati Druidi. La maggior parte delle strutture preistoriche in pietra della Gran Bretagna - cerchi, viali e file di grandi pietre e tombe a camera - erano state riconosciute (correttamente) come monumenti cerimoniali. Ne conseguì quindi che i Druidi dovevano essere i loro progettisti e i sacerdoti che officiarono contro di loro. Questo ha portato i druidi al centro della scena dell'immaginazione britannica, essendo stati finora figure marginali e nebulose. Una razza iniziò a cercare di capire le loro credenze e i loro costumi, e così recuperare una parte perduta del patrimonio nazionale britannico. Dato che i gallesi erano i moderni nell'isola che discendevano più chiaramente dagli aborigeni britannici, c'era una vera speranza che la loro prima letteratura potesse dimostrare di contenere tracce dell'insegnamento druidico sopravvissuto alla conversione al cristianesimo. La persona che ha cercato di apparire più difficile per questi era uno scalpellino di Glamorgan, il già citato Edward Williams, che prese il soprannome [3] di Iolo Morganwg, con il quale ora è meglio conosciuto (Morgan 1975; Jenkins 1997, 2005; Hutton 2007, 19-30, 57 - 61 e 160 - 2). Quando si rese conto che il sopravvissuto manoscritti non contenevano nulla di drammaticamente dimostrabile Druidic, ha proceduto a forgiare le prove mancanti e passarle come scoperta accademica. Come parte di questo lavoro di inganno, ha dovuto ideare un sistema di festival druidici, e lo ha fatto per tappe tra il 1792 e il 1826 (Owen 1792, xlvi; Williams 1848, 435). Iolo Morganwg è stato recentemente oggetto di un importante e meravigliosamente produttivo progetto di ricerca presso il Center for Advanced Welsh and Celtic Studies, e guidato da Geraint Jenkins (Jenkins 2005; Charnell-White 2007; Constantine 2007; Jenkins, Jones e Jones 2007 ). Quasi l'unico aspetto della sua vita e del suo lavoro che non è stato coperto da questo è la visione di Iolo sull'antica Druidry, e di conseguenza non è stato neppure studiato lo sviluppo del suo ciclo festivo. La base era il più grande di tutti i monumenti

preistorici della Gran Bretagna: Stonehenge. Come era stato apprezzato dagli scritti di William Stukeley negli anni '40 del 1740, questo è chiaramente allineato all'alba di mezza estate, che, poiché era ora attribuita ai druidi, significava che i punti cardinali del sole dovevano essere stati sacri per loro. Iolo inventò di conseguenza uno schema di quattro grandi festival druidici, i solstizi e gli equinozi, ai quali diede nomi gallesi relativi alla luce: da metà inverno in poi, Alban Arthan (21 dicembre), Alban Eilir (21 marzo), Alban Hefin (21 giugno) e Alban Elfed (23 settembre). Fu solo alla fine del diciannovesimo secolo che gli studiosi britannici in generale conclusero che i monumenti megalitici appartengono all'età della nuova pietra e ai druidi all'età del ferro, quasi tremila anni dopo, interrompendo il collegamento. Questa notizia ha impiegato altri cento anni per raggiungere il grande pubblico. Allo stesso modo fu solo agli inizi del XX secolo che gli accademici gallesi dimostrarono definitivamente che Iolo aveva inventato il suo sistema druidico. Lo hanno fatto, inoltre, in libri pubblicati in gallese, in modo che ci siano membri del pubblico inglese e americano, fino ad oggi, che ancora credono in esso. Tra coloro che per lungo tempo mantennero tale convinzione c'erano vari ordini di moderni druidi ispirati, almeno in parte, al sogno di Iolo; e alcuni di questi celebri riti all'interno di Stonehenge a metà estate dal 1912 in poi (Hutton 2007, 64-75 e 174-93). In questo modo, metà del moderno ciclo pagano fu messa in atto. L'altra metà è arrivata da una strada piuttosto diversa. Durante il diciottesimo secolo, la maggior parte delle élite al potere in Europa arrivò a perdere una credenza letterale nella magia e nella stregoneria, come parte del processo che divenne noto come l'Illuminismo. Di conseguenza, la pena di morte per stregoneria fu abolita stato dopo stato. Ciò diede agli intellettuali liberali di quel secolo e ai successivi uno splendido bastone con cui battere le chiese e le aristocrazie ereditarie stabilite. Se la stregoneria era stata un'illusione, allora tutti coloro che erano morti nelle prove alle streghe dell'epoca precedente erano stati vittime di bigottismo e superstizione, incarnati nelle figure e nelle istituzioni tradizionali dell'autorità. Una possibile risposta a ciò fu data nel periodo di reazione dopo le guerre napoleoniche da due studiosi tedeschi, Karl Jarcke e Franz Mone. Concordarono che la stregoneria non esisteva, ma dichiararono che le vittime dei processi alle streghe erano state pagane, sopravvissute ai praticanti delle religioni assetate di sangue e orgiastiche della vecchia Europa. In quanto tali, erano stati colpevoli della maggior parte del comportamento atroce che i demonologi e i cacciatori di streghe avevano associato alle assemblee festive delle streghe e meritavano così tanto la loro punizione e repressione (Jarcke 1828; Mone 1839). [4] Questa teoria rappresentava una vera sfida per la nuova generazione di riformatori e rivoluzionari liberali, e colui che l'accettò con più entusiasmo fu il francese Jules Michelet. Non aveva né il tempo né i mezzi per sfidare la teoria reazionaria dalle prove originali, e quindi l'ha semplicemente sovvertita. Dichiarò che il popolo era perseguitato poiché le streghe erano state davvero pagane. Piuttosto che i praticanti di una religione disgustosa, tuttavia, nella sua immaginazione questo divenne uno che amava il mondo naturale, la libertà umana e l'espressione di sé. Fu un punto di incontro per la gente comune contraria ai principali oppressori della società medievale: l'aristocrazia feudale e la Chiesa cristiana (Michelet 1862; vedi Hutton 1998, 137 - 40). Alla fine del diciannovesimo secolo, questa convinzione era ben consolidata su entrambe le sponde dell'Atlantico. Gli studiosi che erano esperti nei registri dei processi alle streghe lo

riconoscevano insostenibile, ma gli specialisti in altre aree della storia e in altre discipline, lo accettavano spesso (Hutton 1998, 140-50). Quello che ha fatto il possibile per abbinarlo alle prove reali è stata l'archeologa britannica Margaret Murray, che, tra il 1910 e il 1950, ha fatto del suo meglio per costruire un quadro completo della religione che era stata chiamata stregoneria (Hutton 1998, 194 - 201 ). I suoi metodi di lavoro nel farlo sono stati recentemente oggetto di attenzione (Simpson 1994; Oates and Wood 1998; Hutton 1998, 194 - 201); nessuna considerazione sostenuta, tuttavia, è stata accordata al modo in cui ha costruito i suoi festival. Ha dichiarato che i più importanti sono stati i quattro giorni che hanno aperto le stagioni, che ha ritenuto essere molto appropriato per un'antica religione sopravvissuta radicata nel ciclo dell'anno agricolo. Inoltre, concluse che si tenevano assemblee minori nei solstizi, che asseriva fossero feste organizzate in seguito da invasori che adoravano il sole. Ciò si conformò alla visione della preistoria che all'epoca predominava in Gran Bretagna, essendo stata propagata da studiosi come Max Müller, Sir William Boyd-Dawkins e Sir John Rhys, ed è ora più o meno completamente abbandonata. Dipendeva dall'idea di una religione neolitica adoratrice della terra che era stata rovesciata o assorbita da un nuovo culto del sole portato da invasori ariani provenienti dall'uso del bronzo provenienti dall'est. Dichiarò esplicitamente che le streghe britanniche non avevano mai celebrato gli equinozi, sebbene potesse essere letta come implicita da ciò che alcuni nel Continente avrebbero potuto fare così (Murray 1921, 109). Esaminando le fonti utilizzate dalla stessa Murray, per non parlare di un corpus più ampio di prove originali, è chiaro che la maggior parte delle persone accusate di stregoneria non ha specificato alcuna data di calendario come regolarmente usata per le loro assemblee per adorare il Diavolo. Quelli che hanno specificato ne hanno nominato una vasta gamma, incluso uno o due dei quarti di un quarto, uno dei solstizi ma non entrambi, e (altrettanto frequentemente) feste cristiane come Pasqua o i giorni dei santi. Solo uno, su migliaia, i cui dettagliati documenti di prova sono sopravvissuti da tutta Europa ha dichiarato che lei e i suoi compagni si erano incontrati nei quattro giorni del quarto. Questo era Isobel Smyth, processato a Forfar, in Scozia, nel 1661. Nessun altro accusato in tutta la grande caccia scozzese del 1661, figuriamoci in qualsiasi altro momento e luogo, sembra averlo fatto (Murray 1921, 109-11; cfr. Maxwell-Stuart 2006). Il fatto che Margaret Murray usasse questo singolo caso come perno su cui appendere un aspetto importante di un'intera religione presunta si adatta ai suoi metodi abituali quando si scrive sulla stregoneria.

L'aspetto del ciclo L'interpretazione di Margaret Murray dei processi alle streghe è ora respinta da tutti gli storici accademici. Nondimeno, studi dettagliati sulla caccia alle streghe dei primi tempi sono caduti in gran parte durante il periodo in cui stava scrivendo. Di conseguenza, negli anni '40 e '50 il suo resoconto fu accettato come corretto da moltissime persone, sia all'interno che all'esterno del mondo della borsa di studio professionale (Hutton 1998, 199200, 272-8 e 377-80). In altre parole, il suo ritratto di un sistema nativo di antica festività, che abbraccia l'Europa occidentale, era al massimo della sua influenza proprio mentre il sistema di Iolo Morganwg stava perdendo credibilità. Uno di quelli che lo credevano completamente era un suo collega in The Folklore Society, un funzionario coloniale in pensione chiamato Gerald Gardner. È al centro della nostra storia perché è stato lui a

rivelare al mondo l'esistenza della Wicca, o stregoneria pagana, la più antica varietà registrata e duratura del Paganesimo moderno e il modello per la maggior parte del resto. È stato spesso suggerito che lo stesso Gardner abbia sviluppato Wicca, con un aiuto sconosciuto di amici e collaboratori. Questo è attualmente impossibile da verificare e può sempre rimanere tale. Quel che è certo è che non esistono prove certe della sua esistenza prima del suo coinvolgimento in essa, e che è stato il suo primo e più grande pubblicista (Hutton 1998, 205 - 52 e 369 - 86; Heselton 2000, 2003). Gardner era anche un membro di alto rango del più importante dei moderni ordini dei Druidi che tenevano cerimonie pubbliche a Stonehenge, il legame universale, anche se in seguito non ne fu molto colpito. A parte qualsiasi altra considerazione, era sufficientemente aggiornato con l'attuale borsa di studio per essere consapevole del discredito di Iolo Morganwg. Il 6 novembre 1951, anno in cui proclamò l'esistenza della Wicca, riassunse i riti del suo ordine Druido a un socio in affari come "proprio quello che la gente sentimentale avrebbe inventato nel diciottesimo secolo "(Williamson Papers). D'altra parte, non solo credeva che il ritratto della prima stregoneria moderna di Margaret Murray fosse assolutamente accurato, ma dichiarò che Wicca era quella stessa religione, che era so...