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Introducción La obra Fedro es un diálogo platónico de fecha posterior a La República, y que presenta muchas afinidades temáticas con el diálogo llamado El banquete. El cuerpo del texto se divide a su vez en dos partes, la primera dedicada al amor consta de tres discursos, uno de Lisias, leído por Fedro, y dos de Sócrates; el primero, siguiendo los parámetros impuestos por el retórico, el segundo construido de acuerdo con lo que él sostiene que es la verdad. La segunda parte, dedicada a la retórica, es un diálogo entre Sócrates y Fedro. El libro se estructura de la siguiente manera: ● Discurso de Lisias recitado por Fedro a Sócrates. ● Discurso de Sócrates. ● El mito del carro alado ● El segundo discurso de Sócrates. ● Alma segun Socrates. ● La locura. ● La retórica y la dialéctica.

Amor Discurso de Lisias Plantea que hay que favorecer al que no ama antes que al amante puesto que los amantes: ● Desde el momento que se ven satisfechos se arrepienten de todo lo que han hecho por el objeto de su pasión. ● Traen a cuenta lo que han sufrido para dar pruebas positivas de su reconocimiento al objeto amado. ● Sí su pasión llega a mudar de objeto no dudará en sacrificar sus antiguos amores a los nuevos. ● Se enoja y cree que todo es para perjudicarlo. ● Quiere impedir al objeto de su amor toda relación con los demás. ● Se enamoran de la belleza del cuerpo antes de conocer la disposición del alma. ● Alabará todas tus palabras y acciones sin fijarse en la verdad o bondad de ellas, por el temor a disgustarte o porque la pasión los ciega.

Postura de Sócrates Sócrates critica el discurso de Lisias diciendo que repite las cosas como un hombre poco afluente ya que expresa un mismo pensamiento de maneras diferentes y siempre concluye en lo mismo.

Discurso de Sócrates Plantea que el amor es un deseo, pero que el deseo no es siempre amor. Sostiene que nos rigen dos principios: 1. El deseo intuitivo del placer 2. El gusto reflexivo del bien Si se trata de una acción que nos lleva a la opinión de querer siempre lo mejor, esa acción la llamaremos sabiduría. Y la acción que lleve a los placeres se llamará intemperancia. Este concepto se considera bajo muchos nombres. Cuando hablamos de intemperancia en el apetito, entonces a esto lo llamamos ''Glotonería''. Si la intemperancia se relaciona con la bebida... bueno ya sabemos como le llamamos a esto. Así, todo lo relacionado con la intemperancia tiene su propio concepto. Entonces el placer que es producido por el deseo de la belleza se le llama Eros (Amor). Plantea que el amante no soporta que el amado sea superior a él, por lo tanto será celoso y lo mantendrá lejos de la filosofía.

Segundo discurso de Sócrates Sócrates plantea que "si el amor es un Dios o algo divino no puede ser malo"

Sócrates se retracta de su discurso anterior y se propone a defender la postura del enamorado. Se podría calificar perfectamente al enamorado como un loco y al que no ama en su sano juicio, pero se debe recalcar que es la locura la que ha traído beneficios a los hombres.

Alma En el libro La República, el alma es lo que mueve al cuerpo. El alma da vida a todo lo inanimado y recorre los cielos eternamente. El alma que pierde las alas, cae a la tierra en un cuerpo sólido y comienza a manejar un cuerpo, en cierto modo, el alma queda prisionera de un cuerpo. A este cuerpo que es manejado por un alma que cayó desde los cielos, se le llama mortal. La fuerza de las alas del alma, consiste en llevar lo pesado hacia arriba. Todas las cosas buenas (lo sabio, lo bueno) del alma hacen que las alas del carro crezcan y suban mientras que las cosas malas (lo vergonzoso, lo ignominioso) hacen perecer a las alas del carro. El alma que asciende a los cielos, es el alma que sigue sus buenas disposiciones y se acerca a la verdad. En cambio, el alma que sigue la opinión y el mundo sensible, estará obligada a caer aprisionada a un cuerpo. Una vez que se contempla la verdad, al mismo tiempo se contempla la belleza. El amor es uno de los elementos que hacen que el alma se eleve. Es por esto que el enamorado se eleva mucho más en comparación del que no ama, puesto que no tiene amor. Sócrates hace una comparación del alma totalmente influenciada por la cultura de sus tiempos. Describe al alma como el elemento que une a un auriga con sus caballos en un carro alado. El conductor o auriga maneja dos caballos; uno, el cual es blanco con cualidades buenas (noble, de buena estampa); el otro, un caballo negro con cualidades malas (irascible, concupiscente). La conducción de estos caballos, se hace realmente difícil en nuestras vidas; por lo que la función del alma en el mito es mantener la armonía entre los dos caballos para no desviarse de su camino. Hay tres partes del alma, haciendo referencia al mito del carro alado, una es en forma del caballo blanco, otra en forma del caballo negro y la tercera en forma de auriga. Las descripciones que se hacen de los caballos son las siguientes: Caballo blanco: ● Figura recta y erguida. ● Cuello alto. ● Ligeramente curvo. ● Ojos negros. ● Amante de la gloria. ● Moderado. ● Sumamente obediente. Caballo negro: ● Pesado. ● Cuello robusto y corto. ● Ojos grises. ● Compañero del exceso. ● Soberbio. ● Sordo. ● Desobediente. El auriga debe coordinar la conducción de estos caballos hasta alcanzar el mundo de las ideas porque una vez que lo alcanza, verá la belleza y la verdad de este mundo. Por lo tanto, podríamos decir que la parte racional del alma corresponde al auriga, el alma irascible corresponde al caballo blanco y el alma concupiscible corresponde al caballo negro.

La locura (Manía)

Sócrates se retracta de su discurso anterior y se propone a defender la postura del enamorado. Clasifica al enamorado, como un loco y al ‘no enamorado’ en su sano juicio. Recalca que la locura le ha traído beneficios al hombre. Destaca que la locura tiene un origen divino y que la adivinación es considerada como uno de los artes más hermosos que existieron, por encima de la cordura de los hombres. Las liberaciones de los males, eran representaciones de actos de ‘locura’ que tenían un fin destinado a curar y tratar ciertas patologías y enfermedades que sufrían los antiguos. Las musas son fuentes de inspiración para los hombres y mujeres, de los cuales se manifiestan esta inspiración en poesía, aquel que practique la poesía sin inspiración está condenado a ser un ‘fracasado’. La naturaleza y el principio del alma (humana y divina): Presenta estos principios divinos. ● ●

Toda alma es inmortal, y todo lo que se mueve a sí mismo, es inmortal. Todo lo que no cesa de moverse y es movido por otro, es el principio de todo lo que se mueve.

Retórica y dialéctica El objeto de estudio que aborda Sócrates en la segunda parte del Fedro es el discurso en general,orientando su indagación a “examinar (…) de qué modo un discurso está bien pronunciado y escrito y de qué modo no lo está.” (Platón, 2007: p.157) Acto seguido, en las sucesivas intervenciones de Sócrates y Fedro quedan expresadas dos tesis contrapuestas que ya anuncian la oposición dialéctica – retórica. Veamos: Sócrates: ¿Y acaso no es requisito para lo que ha de decirse bien y con belleza que la mente del que lo pronuncia sepa lo que es verdad respecto de lo que va hablar? Fedro: Acerca de ese punto esto es lo que he oído decir, querido Sócrates, que a quien se dispone a ser orador no le es necesario conocer lo que es realmente justo, sino aquello que le parece a la multitud que es quien va juzgar, ni lo que es realmente bueno o malo, sino lo que lo parece. Ya que es de esto de donde procede la persuasión y no de la verdad. (Platón, 2007: p. 158)

Comenzando por la retórica, y de acuerdo a lo afirmado por Fedro, la misma (tal como existe de hecho) es una práctica discursiva, que un orador ejerce en ámbitos públicos. Es un modo de operar, de influir, sobre los otros (lo que se denomina “psicagogía” o seducción de las almas), que consiste en volver aceptable una afirmación o curso de acción partiendo de ciertas ideas previas admitidas por la mayoría. Su valor reside en su eficacia persuasiva, y en orden a esto vale más lo verosímil que lo verdadero (o en todo caso lo verdadero fundará su valor en lo verosímil) y el creer que el saber, Por lo tanto, no importa engañar (hacer parecer justo lo injusto o bueno lo malo), si resulta verosímil, si produce convicción, que es en definitiva la finalidad del discurso. Para el filósofo ateniense no hay entonces un solo “arte” de la palabra disponible para distintos fines. Los procedimientos usados para producir verosimilitud y creencia no pueden ser los mismos que aquellos que nos llevan a la verdad y el saber. La opinión y la ciencia corren por caminos separados.

De este modo, Sócrates opondrá a esta “retórica” de hecho, un “genuino” arte de la palabra, una “retórica buena” que sea expresión de lo verdaderamente justo, bueno, etc. Si en la retórica “mala” se puede volver aceptable o rechazable cualquier afirmación moviendo las pasiones de los otros en una u otra dirección, en la “retórica buena” se buscará llegar a la verdad por vía racional; a esa “retórica buena” Sócrates la llamará “dialéctica”. En principio, la dialéctica aparece aquí como un método de indagación, de descubrimiento y de expresión de la verdad, que incluye dos operaciones: la división (análisis) y la reunión (síntesis). La dialéctica, a diferencia de la retórica y tal como su nombre lo indica, procede mediante el diálogo mientras que la retórica nos remitiría a un discurso lineal y monológico....