Emanuele Severino, Essenza del nichilismo PDF

Preview

Summary

S&F_scienzaefilosofia.it      Emanuele Severino, Essenza del nichilismo   Adelphi, Milano 1995, pp. 442, € 15, 30     Rintracciare  l’essenza  del  nichilismo  significa  compiere  una  precisa  operazione  filosofica:  comprendere  il  senso  dell’«oltrepassamento  del  senso  dell’êthos  che  ...

Description

Accelerat ing t he world's research.

Emanuele Severino, Essenza del nichilismo Maria Teresa Speranza

Related papers

Download a PDF Pack of t he best relat ed papers 

Scorci. Ont ologia e Verit à nella Filosofia del Novecent o Andrea Sangiacomo Il bivio di Parmenide, ovvero la grat uit à della verit à Walt er Frat t icci La Sfida di Parmenide: Verso la Rinascenza Andrea Sangiacomo

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

Emanuele Severino, Essenza del nichilismo   Adelphi, Milano 1995, pp. 442, € 15, 30     Rintracciare  l’essenza  del  nichilismo  significa  compiere  una  precisa  operazione  filosofica:  comprendere  il  senso  dell’«oltrepassamento  del  senso  dell’êthos  che  guida  e  domina  la  storia  dell’Occidente»,  afferma  Severino  nell’Avvertenza  alla  prima  edizione  del  1972.  L’opera  riappare  dieci  anni  dopo  ampliata  con  una  Parte  aggiunta  e  una  Nota  dove  viene  considerata  la  relazione  tra  alcuni  temi  dell’Essenza  del  nichilismo  e  altre  opere  dell’autorecome  la  Struttura  originaria,  Studi  di  filosofia  della prassi e Destino e necessità.  Prima di addentrarci nella serrata e complessa argomentazione di uno dei  padri  della  filosofia  italiana  contemporanea,  è  utile  chiarire  il  senso  di  una  parola  chiave  della  sua  ontologia:  êthos.  La  scriviamo  con  un  accento circonflesso invece che acuto perché vogliamo rendere l’ampiezza  della  vocale  eta,  che  nell’alfabeto  greco  rappresenta  un  allungamento  della  epsilon.  Scrivere  éthos  (translitterando  la  epsilon)  indicherebbe  infatti  il  corrispondente  greco  del  latino  mos,  il  cui  significato  è  morale,  codice  di  valori,  comportamento,  usi  e  costumi.  Con  la  eta  il  significato  del  nome  cambia  e  diventa  dimora.  Allora,  comprendere  l’essenza  del  nichilismo  significa  comprendere  per  quale  motivo,  in  che  maniera  e  in  che  misura  l’uomo  occidentale  ha  abbandonato  la  sua  casa,  ossia la casa dell’essere, la dimora del tò òn, di tutto ciò che è.  Heideggerianamente  la  casa  dell’essere  è  il  linguaggio,  perché  è  lì  che  l’essere  perviene  alla  sua  a‐letheia,  al  suo  disvelamento,  alla  sua  verità.  Ma  «l’alterazione  e  la  dimenticanza  del  senso  dell’essere»  (p.  19) si verifica nel medesimo luogo, ossia nel logos e tramite il logos.  Ebbene,  l’opera  di  Severino  si  delinea  proprio  tutta  intorno  a  questa  contraddizione, tra essere e non essere, che il linguaggio rappresenta e  ospita. Il linguaggio infatti disvela e insieme nasconde l’essere perché  tramite  la sua  forma  può  veicolare un messaggio diverso rispetto al  suo  significato.  Lo  stesso  titolo  dell’opera  è  una  contradictio  in  adiecto:  se  intendiamo  il  nichilismo  nella  sua  declinazione  metafisica,  risulta  1   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

impossibile porne l’essenza, ossia la sua realtà immutabile ed eterna. Il  nichilismo metafisico rinuncia a spiegare la realtà, mutevole, precaria e  imperfetta, ricorrendo a un insieme di principi primi o cause ultime che  ne costituiscono il fondamento “essenziale”. Non c’è un’essenza oltre la  parvenza, né una verità oltre la menzogna. Il mondo si riduce a materia,  movimento e caos.  Ebbene, secondo il filosofo bresciano, è proprio il nichilismo l’essenza  più  profonda  del  pensiero  e  della  civiltà  occidentale.  «La  storia  della  filosofia  occidentale  è  la  vicenda  dell’alterazione  e  quindi  della  dimenticanza  del  senso  dell’essere,  inizialmente  intravisto  nel  più  antico pensiero dei Greci» (ibid.). Ora, proprio perché la metafisica si  propone  esplicitamente  di  svelare  l’autentico  senso  dell’essere,  la  storia  della  metafisica  è  il  luogo  dove  l’alterazione  e  la  dimenticanza  si  fanno  più  difficili  da  scoprire.  Ritorna  la  contraddizione  disvelamento/nascondimento, 

alienazione/appropriazione. 

Perfino 

il 

pensiero  di  Heidegger,  secondo  Severino,  è  una  sorta  di  alterazione  del  senso dell’essere.  Heidegger  considerava  la  storia  della  filosofia  occidentale,  da  Platone  in  poi,  come  la  storia  di  un  errore,  ossia  la  riduzione  dell’essere  all’ente. L’“entificazione” dell’essere comporta lo smarrimento della sua  presenza  originaria,  ossia  quell’orizzonte  o  apertura  entro  cui  avviene  l’a‐letheia, il disvelamento, la manifestazione dell’essere. Soltanto la  primissima filosofia greca intravide l’essere come presenza, separandolo  dall’ente e considerandolo nella sua piena realtà e assolutezza. Secondo  Severino  invece  «è  storicamente  aberrante  il  tentativo  di  ravvisare  nel  primissimo pensiero greco l’identificazione del significato dell’essere e  del significato della presenza. L’intreccio tra i due c’è sicuramente, ma  appunto per questo c’è insieme la differenza» (p. 20). Per intenderla non  è  utile  procedere  con  un’indagine  etimologica,  bisogna  piuttosto  comprendere la «forza invincibile di un discorso che da millenni è saputo  e pronunciato, ma che, appunto, non è mai stato capito» (ibid.).  Il  punto  di  partenza  dell’argomentazione  severiniana  è  il  ritorno  alla  posizione parmenidea: «l’essere è, mentre il non essere non è». Posizione  2   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

incompresa  da  parte  dell’intera  speculazione  filosofica  successiva  e  quindi  origine  del  nichilismo  dell’Occidente.  Per  Parmenide  infatti  il  principio di non contraddizione assume immediatamente un valore logico e  ontologico  insieme,  perché  determina  necessariamente  l’identità  di  pensiero  ed  essere,  essenza  ed  esistenza.  L’essere  parmenideo  è  uno  e  indivisibile, eterno e immutabile, è l’essere in quanto essere, pertanto  si  oppone  assolutamente  al  non  essere.  Quello  che  sembra  un  ritorno  a  Parmenide  si rivela  in  realtà un passo oltre Parmenide, perché si vuole  superare  la  tradizione  nichilistica  alla  quale  lo  stesso  pensatore  di  Elea, per alcuni versi, ha partecipato. Parmenide infatti ha negato agli  enti gli attributi dell’essere, ha negato la molteplicità, il movimento e  la  differenza,  ne  ha  negato  lo  status  ontologico  e  lo  ha  relegato  nell’ambito  della  doxa,  dell’opinione  mutevole,  la  quale,  in  virtù  del  realismo  linguistico,  non  ha  la  necessità  del  discorso  vero.  Heidegger  sosteneva  che  in  questo  modo  il  senso  dell’essere  viene  salvato,  perché  sottratto  alle  determinazioni  e  alle  limitazioni  dell’ente  e  restituito  alla sua piena realtà e assolutezza.  Secondo 

Severino 

invece 

la 

separazione 

essere‐ente 

innesca 

automaticamente  quel  processo  che  conduce  al  tramonto  dell’essere.  Brevemente  intravisto,  esso  si  dilegua  e  si  disperde,  nascondendosi  dietro  quel  principio  che  l’autore  ritiene  la  fonte  del  nichilismo  occidentale: «l’essere è, mentre il nulla non è». Il tramonto dell’essere  comincia  proprio  quando  si  acconsente  «all’immagine  di  un  tempo  in  cui  l’essere  non  è,  un  tempo  in  cui  il  positivo  diventa  negativo»  (p.  22).  Nel  Liber  de  interpretazione  di  Aristotele  compare  proprio  l’avverbio  òtan, “quando”, in riferimento a una dimensione temporale in cui l’essere  è, la quale però immediatamente causa l’implicanza logica del non essere:  «è  necessario  che  l’essere  sia,  quando  è,  e  che  il  non  essere  non  sia  quando non è» (Aristotele, De intepretatione, 19A 23‐24). Dunque l’essere  è  quando  è  e  non  è  quando  non  è.  Ora,  questo  essere  notturno,  per  utilizzare l’immagine parmenidea dei sentieri della Notte (non essere) e  del  Giorno (essere),  è  l’essere che ha lasciato l’essere. Fino a quando  si  mantiene  l’opposizione  tra  essere  e  non  essere,  la  sua  3   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

incontraddittorietà  sembra  salvaguardata.  Infatti,  l’essere  diurno,  unico,  eterno  e  immutabile,  si  oppone  automaticamente  al  non  essere  notturno,  ma  quando  cala  la  notte  rimane  solo  il  nulla  e  non  c’è  più  alcun essere al quale opporsi. Ammettere l’immagine temporale del nulla è  stato  fatale  per  la  filosofia  occidentale,  perché  in  questo  modo  ne  va  del senso dell’essere.  Platone  infatti  nel  Sofista  prende  decisamente  le  distanze  dal  “maestro  venerando e terribile”, sostenendo la molteplicità delle idee, le essenze  eterne  e  immutabili  delle  cose  mondane,  e  negando  quindi  l’unicità  dell’essere  parmenideo.  La  domanda  generale  del  Sofista  è:  «come  deve  essere  pensato  il  mondo  delle  idee?»  Ebbene,  muovendo  dalle  tesi  enunciate  nel  Parmenide  e  nel  Teeteto,  Platone  giunge  a  formulare  la  teoria  dei  generi  sommi,  ossia:  l’essere,  l’identico,  il  diverso,  la  quiete  e  il  movimento.  Platone  quindi  integra  nel  concetto  di  essere  quello  di  diversità  e  di  movimento.  Le  idee  sono  diverse  tra  loro  e  possono stare presso di sé oppure presso altre idee. Dire che un’idea non  è un’altra, non significa dire che non è, ma che è diversa da un’altra.  Inoltre,  dire  che  entra  in  relazione  con  altre  idee,  negandone  l’immobilità, 

significa 

sussumere 

il 

divenire 

nella 

dimensione 

dell’essere. Come sostenuto da Giovanni Reale, Platone vuole considerare  l’identità e l’alterità, la quiete e il movimento, nella superiore unità  dell’essere. L’altro allora in Platone diventa positivo, perché l’essere  ha acquistato come attributi anche la diversità e il movimento.  Ora,  secondo  Severino,  operare  il  disvelamento  dell’essere,  ritornare  alla  sua  dimora  originaria,  rimuoverne  dall’oblio  l’autentica  verità  e  coglierla nella sua incontrovertibilità, esige la determinazione rigorosa  del  positivo  e  del  negativo  (intendendo  per  negativo  sia  il  puro  nulla  parmenideo  sia  l’altro  positivo  di  Platone).  Svelare  l’autentica  verità  dell’essere  implica  “pensare”  e  “dire”  il  valore  dell’opposizione  universale del positivo e del negativo. Questo compito, il disvelamento,  pertiene  alla  filosofia,  esclusivamente:  «la  filosofia  è  il  luogo,  la  custode della verità. Il disvelamento originario e assoluto dell’essere –  la verità dell’essere, appunto – accade non altrove che nel filosofare. E  4   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

nel  filosofare  autentico»  (p.  41).  Ora,  l’opposizione  universale  è  espressa  dall’affermazione:  «l’essere  non  è  non  essere,  mentre  il  “dire  che  ha  valore”  significa  dire  che  è  capace  di  togliere  la  propria  negazione  (e  quindi  ogni  forma  particolare,  secondo  cui  la  negazione  abbia a presentarsi)» (p. 40).  Si  tratta  di  un  dire  che  ha  come  fondamento  l’opposizione  universale  dell’essere e  del non  essere  e quindi la struttura originaria, nei suoi  ambiti logico e fenomenologico, della verità dell’essere. Pertanto questo  dire  è  incontrovertibile,  è  un  dire  che  toglie  ogni  negazione  dell’opposizione  universale,  in  qualunque  forma  essa  si  presenti,  in  quanto  ogni  negazione  dell’opposizione  è  autonegazione  della  negazione.  Non  è  possibile  infatti  negare  l’opposizione  universale,  secondo  cui  l’essere non è non essere, perché questa negazione per vivere ha bisogno  dell’opposizione  stessa.  Un’opposizione  efficace,  dunque,  dal  risultato  immediato.  Tenere  ben  salda  l’opposizione  tra  essere  e  non  essere  significa  superare  il  dualismo  parmenideo,  tra  essere  diurno  ed  essere  notturno,  perché  viene  annullata  la  dimensione  temporale  dell’oscurità,  in  cui  l’essere  non  si  dà.  Quando  cala  la  notte,  l’opposizione  crolla.  Quindi  è  dall’antitesi  essere‐non  essere  che  la  filosofia  occidentale  deve  ripartire,  oltrepassando  lo  stesso  Parmenide  che,  da  un  lato  ha  considerato  l’essere  nel  senso  più  rigoroso  e  puro  del  termine,  dall’altro  però  ne  ha  previsto  l’annullamento  nella  dimensione  del  sentiero della Notte.  Allora, l’essere non è notturno, mai. Non c’è una notte in cui l’essere  si  annulla  perché  altrimenti  non  ci  sarebbe  l’essere  che  l’opposizione  necessariamente  pone.  Dire  il  contrario  implicherebbe  il  nulla,  significherebbe  dire  che  il  nulla  è,  in  quanto  non  essere.  L’essere  invece non è non  essere  e  affermare questo significa assumere una presa  di  posizione,  significa  determinare  il  valore  del  dire.  Il  dire  che  ha  valore  è  il  dire  che  può  eliminare  la  possibilità  della  sua  negazione,  una  negazione  in  deroga  dalla  legge  dell’opposizione  universale  tra  essere  e  non  essere.  Ma  siccome  la  negazione  per  esistere  ha  bisogno  dell’opposizione,  perché  ha  bisogno  del  non  è,  allora  il  principio  5   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

“l’essere non è non essere” resta salvo. Dice infatti Severino: «come si  deve pensare dunque l’opposizione dell’essere e del non essere, affinché  essa sia vista nella sua verità? Pensandone il valore; e cioè, da un lato  che l’opposizione è per sé nota, ossia il predicato (la negazione del non  essere) conviene per sé o immediatamente al soggetto (l’essere) (onde la  negazione  dell’opposizione  resta  tolta,  perché  nega  ciò  che  per  sé  è  noto,  ossia  ciò  che  è  il  fondamento  del  suo  essere  affermato)  e  dall’altro lato, che l’opposizione non può essere negata, perché anche la  negazione  può  vivere  come  negazione  solo  se,  a  suo  modo,  afferma  l’opposizione» (p. 42).  Tenere  ben  salda  la  legge  dell’opposizione  universale,  per  cui  l’essere  non è non essere, ci permette di superare la deriva nichilistica in cui è  ricaduta  la  nostra  filosofia.  Eppure,  nonostante  questa  alterazione  e  dimenticanza  del  senso  dell’essere,  ricca  e  feconda  è  la  tradizione  del  pensiero  occidentale.  Anzi,  secondo  Severino,  proprio  dall’ambiguità  e  dall’errore  prende  avvio  quel  rigoglioso  sviluppo  di  concetti  che  comincia  con Platone  e  Aristotele. Uno sviluppo che però ha condotto  la  metafisica  occidentale  a  snaturarsi:  dopo  Parmenide  infatti  «tutta  la  metafisica  occidentale  è  una  fisica»  (p.  27),  perché  l’essere  viene  sì  pensato in opposizione al negativo, ma solo quando è. La nostra filosofia  ha  pensato  l’essere  come  qualcosa  a  cui  è  consentito  di  non  essere,  (perché  c’è  un  tempo  in  cui  l’essere  non  è),  tradendo  così  il  senso  dell’opposizione  universale.  L’essere  si  oppone  al  non  essere  sì,  ma  quando è.   Quando il Giorno finisce e scende l’oscurità, l’essere lascia il campo al  non  essere  e  allora  quell’opposizione  che  la  teneva  in  vita  non  si  dà  più.  È  chiaro  che  qui  il  problema  è  il  senso  del  tempo,  il  valore  che  diamo al quando. Ora, l’essere in quanto essere è, e quindi è immutabile.  È l’essere nella sua assoluta pienezza e intensità, è l’essere in quanto  essere,  che  trascende  il  divenire,  un  divenire  che  però  non  è  il  non  essere, come voleva Parmenide, è piuttosto anch’esso essere e positività.  «Ma  una  positività  che  è  tutta  posseduta  dalla  totalità  immutabile  dell’essere» (p. 59). Se così non fosse, se non includessimo nel concetto  6   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

di  essere  anche  quello  del  divenire,  l’essere  sarebbe  schiavo  della  temporalità.  Il  tempo,  sussunto  nell’orizzonte  originario  in  cui  si  schiude  l’essere,  diviene  così,  platonicamente,  immagine  mobile  dell’eternità,  una  sua  manifestazione  transeunte;  pertanto,  non  è  più  concepito  come  quel  baratro  in  cui  il  to  on  può  discendere  per  mai  più  ritornare. Affrancando l’essere dal giogo della temporalità, se ne salva  al tempo stesso l’immutabilità e il movimento, l’eternità e il divenire.  Se  ne  salva  insomma  quell’opposizione  universale  che  ne  costituisce  il  fondamento.  Come  affermato  dall’autore  all’inizio  del  Poscritto,  «per  ridestare  la  verità  dell’essere,  che  sin  dal  giorno  della  sua  nascita  giace  addormentata  nel  pensiero  occidentale,  si  dovrà  pur  sempre  penetrare  il  senso  di  questo  semplice  e  grande  pensiero:  che  l’essere  è  e  non  gli  è  consentito  di  non  essere»  (p.  63).  La  sorte  della  verità  dell’essere  dipende  da  come  si  intende  questa  semplice  affermazione:  «l’essere  è»,  dove essere indica tutto ciò che non è nulla, quindi natura e linguaggio,  realtà e apparenza, cose e idee, fatti ed essenze, divino e umano, mentre  l’è  indica  l’estin  parmenideo,  ma  che  con  Platone  indica  la  totalità  delle determinazioni e delle differenze, ossia la totalità di ciò che non  è nulla. È questo il senso del ritorno a Parmenide e del procedere oltre  l’eleatismo.  È  questo  l’attuale  compito  della  filosofia  occidentale.  La  filosofia  orientale  invece,  non ha  mai tracciato un bivio «dal quale si  dipartono  la  strada  battuta  dall’Occidente,  il  sentiero  della  Notte  (Nuktos  keleuthos)  e  la  strada  non  ancora  percorsa,  il  misterioso  sentiero  del  Giorno  (Hematos  keleuthos)  cui  l’Occidente  si  è  appena  affacciato e su cui deve ancora muovere tutti i suoi passi la storia del  ritorno alla verità dell’essere» (p. 147).  Posto l’essere nella sua assoluta pienezza e intensità, superata l’aporia  della  temporalità,  rimane  ora  il  problema  della  morte.  La  sopravvivenza  dell’anima  dopo  la  morte  è  il  tema  del  Fedone,  dialogo  in  cui  Platone,  più che porre il problema del rapporto tra il mondo e l’al di là, discute  piuttosto  sulla  fine  dell’essere  e  il  suo  annientamento.  Si  tratta  di  domandare se un certo ente (l’anima) continui a esistere anche quando un  7   

S&F_scienzaefilosofia.it 

   

altro ente non esiste più (il corpo). Si tratta di cercare le ragioni in  base alle quali è possibile sostenere che certi enti sono sottratti alla  nascita  e  alla  morte.  Oggi  però  «non  si  crede  più  alle  ragioni  metafisiche  che  conducono  all’affermazione  dell’immortalità  dell’anima»  (p.  196).  Con  lo  sviluppo  della  scienza,  la  civiltà  occidentale  attribuisce  alla  tecnica  il  potere  di  disvelamento  dell’essere:  «il  progetto  di  fabbricazione  del  corpo  dell’uomo  è  ormai  inseparabilmente  accompagnato dal progetto di una fabbricazione di fatti mentali» (ibid.).  Il  nostro  tempo  è  infatti  persuaso  dall’idea  di  poter  esercitare  il  controllo illimitato della creazione e dell’annientamento dell’essere. Ma  l’essere sopporta inalterato ogni aggressione della tecnica, non ne resta  intaccato in alcun modo.  Piuttosto è la storia il luogo in cui si dà lo spettacolo dell’essere. Un  essere  che  appare  e  scompare,  infatti  «la  dialettica  non  è  l’essenza  dell’essere  in  quanto  è,  ma  dell’essere  in  quanto  appare»  (p.  197).  Allora,  il  disfacimento  del  corpo  non  ne  è  l’annientamento,  ma  solo  il  modo con cui il corpo si porta al di fuori dell’apparire dell’essere. È  perciò eterno anche l’apparire dell’essere. Ora, l’eterno apparire della  verità  dell’essere  chiama  in  causa  proprio  l’êthos,  ossia  la  dimora  originaria  dell’uomo,  il  logos.  Intendendolo  come  Parola,  esso  si  offre  nella  sua  immediata  e  pervasiva  potenza.  «La  Parola  si  annuncia  esplicitamente come  Parola  di Dio  e quindi come assoluta» (p. 279).  Una  Parola che salva l’uomo dall’isolamento e dall’alienazione causati dalla  deriva nichilistica. Aprirsi all’ascolto della Parola significa superare  il  bivio  posto  all’origine  della  filosofia  occidentale,  significa  recuperare quella dimensione originaria, quella dimora in cui gli opposti  non  si  annullano  l’un  l’altro  ma  convivono  nella  superiore  unità  dell’essere. Ritornare all’...