Teoría DE LA Pseudocultura PDF

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Es el resumen del tema 3 del examen de Filosofía...

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Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021

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Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 MEDITACIÓN SOBRE NUESTRO TIEMPO. Raúl Fornet Betancourt

El texto habla del paradigma de la conciencia, es decir, del periodo filosófico de la modernidad, donde dominaban cuatro ideologías: el cristianismo, el liberalismo, el marxismo y el ilustrismo. Según Betancourt, meditar es analizar con profundidad el verdadero significado de lo que estamos pensando, para así poder valorar, definir, y emitir un juicio sobre ello. Precisamente esto (meditar) es lo que el autor sostiene que necesitamos en nuestra época, y su explicación se basa en tres motivos principales. Por un lado, porque las cuatro ideologías dominantes están en crisis, esto es, que las respuestas modernas están en crisis, por lo que debemos encontrar nuevas formas y marcos de referencia. Además, entre estas ideologías surge una separación respecto a nuestro tiempo. Por otro lado, además de que las preguntas de hoy en día no se pueden responder con respuestas modernas, tenemos dificultad para percibir las preguntas decisivas como tales, por lo que Betancourt concluye que no sabemos decidir en nuestro tiempo porque aún tenemos mentalidad moderna. Y, por último, porque nuestro tiempo se caracteriza por la ambivalencia y la contradicción. Antes de explicar para qué es necesario meditar, Fornet Betancourt hace un pequeño paréntesis en el que incide en si somos los verdaderos protagonistas de nuestro tiempo o solo lo llamamos nuestro porque somos sus contemporáneos. Para ello se centra en un doble supuesto: primero, el carácter o espíritu dominante de nuestra época, cuyo mensaje reside en no intentar buscar alternativas a la facticidad de nuestra época, y segundo, porque el ser humano siempre querrá ir más allá, es decir, romper una lanza por la utopía, por su inconformismo y resistencia a la facticidad de su época. Aquí vemos perfectamente la contradicción de nuestro tiempo de la que hablaba Betancourt en el apartado de la necesidad de meditar: entre el curso dominante de un dipositivo de sometimiento y castigo, y la vitalidad de las memorias de liberación expresada en los brotes de resistencia y prácticas de solidaridad. Ahora sí, el autor nos dice para qué es necesario meditar sobre nuestro tiempo, y lo explica basándose en cuatro razones fundamentales: en primer lugar, para ayudarnos a pensar en la contradicción de nuestra época, mediante el reanálisis de nuestras tradiciones modernas olvidadas y el planteamiento de por qué no existía contradicción en las épocas pasadas, no como hoy en día, entre libertad e ideología; en segundo lugar, para que dejemos de pensar en cuestiones banales aunque sin abandonarlas (como lo hicieron anteriormente Kant o Descartes, que planteaban cosas como el sexo de los ángeles), y empezar a plantearnos cuestiones educativas, culturales políticas, etc. También necesitamos meditar para corregir los errores de los ideales de nuestro tiempo,

Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 lo que complementaria al punto anterior, y por último, para que enfoquemos nuestra lucha y le demos voz a los realmente necesitados, es decir, los humildes, os dominados, etc. que son los verdaderos marginados o perdedores de la sociedad. Para acabar con su reflexión, Betancourt sostiene que debemos hacer uso de una filosofía auténtica y comprometida, es decir, filosofar sobre y desde aspectos reales y de la vida cotidiana, que renuncia al elitismo y que se piensa conjuntamente, en comunidad. Debe ser, entonces, un filosofar “intercontextual”, el filósofo, pues, debe filosofar con la gente y no para la gente (como el filósofo gobernante de Platón), ya que sólo así, todos estaremos implicados en la meditación sobre nuestro tiempo y podremos llegar a ser los protagonistas de él, además de que estaremos filosofía de acompañamiento. Como conclusión, Fornet Betancourt nos da una concisa recomendación, que sería: pensar bien sobre nuestro tiempo, es decir, pensar sobre él para hacer bien a los que no lo están, para así poder llamar este, “nuestro” tiempo.

REFLEXION PERSONAL: Me ha llamado especialmente la atención como Betancourt explica la continua lucha del ser humano por la realización (casi imposible) de los valores como la solidaridad, la generosidad o la bondad, por ejemplo, a pesar de saber que la plena realización de éstos no se conseguirá nunca, dada la disparidad de opiniones que siempre habrá al respecto. Esta afirmación representa, a mi modo de ver, la verdadera esencia del ser humano, ya que creo firmemente que la concepción de “humano”, actualmente, reside en aquellas personas que, aun sabiendo que con su lucha no crearán una montaña de la nada, hacen todo lo posible para aportar su granito de arena, e intentan que los demás también lo hagan.

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TESIS, CONDICIONES Y TAREAS DE UNA FILOSOFÍA ORIENTADA INTERCULTURALMENTE. Franz Martin Wimmer Este texto trata de explicar cuál es la tesis de la filosofía intercultural, a partir de tres conceptos básicos: el concepto de filosofía, el concepto de cultura o culturas, y el concepto de interrelación, que a su vez, el autor divide en tres ámbitos y del cual emerge la interculturalidad. Según Wimmer, filosofía se entiende como un proyecto reflexivo que nos sirve para responder los distintos interrogantes de tres ámbitos básicos: la estructura básica de la realidad, su cognoscibilidad, y el fundamento de las proposiciones normativas. Estos interrogantes, deben ser respondidos sin invocar simplemente la tradición, las creencias religiosas u otra autoridad colocada por encima de la razón humana. Como definición de cultura, Wimmer nos explica que actualmente vivimos el comienzo de una cultura global de la humanidad, aunque depende de uno mismo si ve dicha creación de la cultura global como una unificación de culturas anteriormente delimitadas y diferenciadas por su lengua, su zona climática o su concepción del mundo, mediante la superación de estas diferencias, o simplemente el encuentro y la armonización entre culturas. Son cuatro las tesis que formula Wammer a partir de la discusión sobre la filosofía intercultural: -En primer lugar, la historia de la cultura y de la filosofía son eurocentristas, por lo que la filosofía occidental es también una filosofía regional, como muchas otras. -Segundamente, toda tesis de la filosofía que pretenda valer como universal, probablemente esté marcada culturalmente, por lo que no será, según la filosofía, suficiente para ponerse a la altura de sus pretensiones. -En tercer lugar, es necesaria una ampliación del horizonte cultural. -Y por último, la conciencia de la superioridad de la tradición filosófica europea es criticable y hay que criticarla. Para comprobar las tesis previamente mencionadas, el autor nos dice que primero se han de dar tres condiciones: primero, debe estar claro qué son “culturas” y en qué medida tienen efectos sobre teorías y conceptos filosóficos, segundo, debe ser claro qué reglas de traducción garantizan el entendimiento en la diversidad cultural, y en último lugar, debe ser claro qué criterios se deben aceptar para una válida fundamentación intercultural de tesis filosóficas.

Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 Por último, el autor nos sugiere una serie de tareas pendientes frente al actual conflicto, que solo se podrán ejecutar bajo las condiciones anteriormente mencionadas, serían las siguientes: la filosofía intercultural debe estudiar las diferentes formas de pensar desde su influencia cultural, también debe criticar los estereotipos sobre la autoprotección y la percepción de lo extraño, fomentar la apertura y la comprensión, debe consistir en una mutua ilustración, y en último lugar, puede y debe fomentar el entendimiento entre los seres humano y la paz también.

Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 POSMODERNIDAD ¿UNA SOCIEDAD TRANSPARENTE? Gianno Vattimo empieza su reflexión sosteniendo que el término “posmodernidad” viene a significar el final de la modernidad, su superación; la posmodernidad es, entonces, algo más avanzado en el camino. En la modernidad, lo nuevo era considerado mejor, es decir, cuanto más innovador fuese el hecho, más se avanzaba en la historia, antes se conseguiría la total emancipación del ser humano, pero para tener una visión progresiva de la historia, había una condición indispensable: que ésta fuera vista como un proceso unitario. Dicha condición se pierde, entre otras razones, con el surgimiento de la filosofía de los siglos XIX y XX, donde los filósofos argumentan que dicha historia unitaria tan solo es una representación de acontecimientos pasados construida por los dominantes, por lo que los pobres o los aspectos bajos de la vida no cobran relevancia. La historia para Vattimo es, pues, una serie de imágenes del pasado contadas desde puntos de vista diferentes, y no existe ninguna historia única, ni ningún punto de vista supremo, capaz de unir a todos los demás. La crisis de la idea moderna de historia lleva consigo la crisis de la idea de progreso. Esto se da porque, al igual que con la historia, la idea de progreso está orientada a un único punto de vista, hacia un único telos (en el que coincidían los filósofos Ilustristas, Hegel, Marx, los positivistas, etc.), hacia la realización de la emancipación del hombre europeo moderno. Vattimo, nos expone las diferentes causas del fin de la modernidad, entre ellas, las crisis de la concepción de historia y de progreso, antes mencionadas, pero, además, sostiene que han sido dos los factores determinantes que nos han influido para que dejemos de ver la historia como unitaria, y nazca la posmodernidad: en primer lugar, el fin del imperialismo (1900) y del colonialismo europeo (1990), lo que supuso que los pueblos descolonizados se vieran con libertad para reivindicarse como tercer mundo; y en segundo lugar, la aparición de los medios de comunicación o mass media. Éste último factor es decisivo para que dejemos de ver la historia como única y unitaria, ya que con la aparición de la radio, la mayoría de la población empieza a saber que existen otras historias, otras realidades y otros conflictos diferentes al que hasta ese momento consideraban único y supremo. Sin embargo, el hecho de darle voz a todas las realidades hace que nuestra sociedad se convierta en caótica, aunque, en dicho caos todavía cabe la esperanza de emancipación, es decir, a pesar de oír tantas realidades diferentes, seguimos teniendo la oportunidad de que alguien escuche nuestra realidad, por lo que podremos emanciparla. Vattimo, por último, hace referencia al filósofo posmoderno francés Jean François Lyotard y a su teoría de los metarrelatos, es decir, relatos sobre la historia, modernos (argumentaba que la historia hasta entonces conocida, por medio de las cuatro

Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 ideologías modernas dominantes, no era más que relatos sobre la historia, ya que cada una orientaba su relato dependiendo de su telos) para comparar las diferentes realidades emergentes con dialectos de una lengua abstracta.

COMENTARIO PERSONAL: Personalmente, coincido con Gianni Vattimo en la idea de que los medios de comunicación de masas han hecho efectiva la aparición y toma de palabra de diferentes culturas y sub-culturas hasta entonces desconocidas, sin embargo no creo que esto lleve consigo un caos social, es decir, pienso que dentro de este continuo advenimiento de voces, hay que ser lo suficiente humano como para saber discernir los relatos de la historia, y poder valorar y emitir juicios sobre lo que nos cuentan.

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TEORÍA DE LA PSEUDOCULTURA Blanca Muñoz

El texto de Blanca Muñoz trata de explicar la crítica que la Escuela de Frankfurt hace a la cultura del capitalismo post-industrial, marcado por la aparición de los mass media y su gran influencia en la globalización y el control de las sociedades. Los principales teóricos de la Escuela de Frankfurt denominan esta cultura globalizada (formada por diferentes culturas) “pseudocultura”. Blanca Muñoz, para que entendamos su tesis de la pseudocultura, la argumenta con una serie de ideas principales. La primera de ellas reside en que la sociedad actual se ha convertido en una sociedad de consumo y de comunicación de masas. Estos aspectos están relacionados entre sí, ya que los mass media contribuyen al consumo y los dos sirven al sistema de producción actual. En segundo lugar, Muñoz hace referencia a Marx, cuando ya dijo que era necesario que hubiese armonía entre los diferentes elementos de la sociedad, esto es, que la economía, la política y la cultura vayan de la mano, de lo que la autora concluye que el desarrollo cultural va de la mano de las necesidades económicas. Entre dichas ideas principales también encontramos una división del capitalismo en dos fases: la primera consiste en la explotación de materias primas y de la mano de obra, donde la ideología dominante es el liberalismo; y en la segunda fase se llega a una sociedad del bienestar y del consumo masivo, cuya ley básica reside en la regulación por la demanda y el consumo. En esta última fase, según los teóricos de la Escuela de Frankfurt la ideología dominante pasa a ser el neoliberalismo. Adentrándonos más en el texto, Blanca Muñoz nos explica el concepto de cultura, cuya definición sería: el centro normativo simbólico de cada sociedad es una interiorización de valores y concepciones del mundo. Sin embargo, gracias a los medios de comunicación de masas, los autores de la Escuela de Frankfurt sostienen que con los valores culturales asumimos valores de nuestra identidad y de la de otros, como valores de dominación. Es por esto por lo que los autores de la EF creen que actualmente no hay cultura, de hecho, para ellos la cultura tiene que ver únicamente con la ampliación y la perfección de las facultades humanas, es decir, la cultura debe siempre significar un avance. En el siglo XX, argumentan, lo que tenemos son pseudoculturas, que son conjuntos de valores que no dejan perfeccionar al ser humano. ¿Cuáles son, entonces, las causas que nos han hecho desarrollar esta pseudocultura? En primer lugar, los medios de comunicación de masas y la publicidad; en segundo lugar, la mercantilización de todo, incluso de la conciencia; y por último, la construcción de una

Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 ideología que forma parte del mercado y de sus intereses. Estas tres causas son las que hacen pensar a los teóricos de la EF que hoy en día existe una sociedad donde existe un proceso de despersonalización, de irracionalidad y de acomodamiento, que va unido a un individualismo egoísta. La autora del texto continúa su tesis con la explicación de las características de la que atribuyen los pensadores de la Escuela de Frankfurt a la pseudocultura: Para empezar, la pseudocultura actual supone frivolización y trivialización de las creaciones del espíritu humano, es decir, la creación humana actualmente se basa en la rentabilidad económica, integración y adaptación económica al sistema de la sociedad de consumo de masas. También es característico de la pseudocultura, que funciona mediante procesos de fragmentación, es decir, disemina mensajes y contenidos para así crear una perspectiva fraccionada del mundo. En este sentido, hay una falta de interés y de profundidad que nos hace pensar que todas las opiniones son válidas (y lo son en superficie), ya que no hay profundidad para indagar más allá. Dicha fragmentación de mensajes conlleva también procesos de homogeneización y uniformidad, esto quiere decir que todos nos convertimos en parte participativa del mensaje ideológico, donde lo único que nos diferencia de los demás, es la lucha de los intereses propios y egoístas. Y en último lugar, los autores de la EF argumentan que en la pseudocultura existe una contraposición entre el hiperdesarrollo de las tecnologías y un infradesarrollo del ser humano. Así pues, el sistema postindustrial ha logrado que la vida cotidiana se de entre propagandas, publicidad, productos y mercancías, por lo que el ser humano deja de ver la vida como la realización absoluta y única. Las ideologías de mercado y dominación hacen que el humano se convierta en un sujeto de comercialización, es decir, de producción y de intercambio. La pseudocultura se ha convertido en la única ideología asumible y acomodable, y esto nos ha llevado a la pérdida de la racionalidad y la libre creatividad. Por medio de la pseudocultura se produce el ascenso y la determinación de la unidimensionalidad por encima de la visión crítica y profunda (bidimensionalidad), por lo que hemos convertido a la conciencia en cosa, es decir, la hemos reificado.

COMENTARIO PERSONAL: A modo de reflexión personal, creo firmemente en la teoría de los principales autores de la Escuela de Frankfurt, de hecho, cada día se observa de manera más notoria que todos

Noa Lefaure Sánchez TI0907- Pensament contemporáni i interculturalitat. Curs 2020-2021 seguimos o somos obligados de alguna manera a seguir la misma “cultura” globalizada, es decir, la pseudocultura. Además, hoy en día le damos tanto poder sobre nuestra conciencia a los mass media, concretamente a las redes sociales, hasta el punto de convertirlas en nuestros fetiches, porque les atribuimos facultades que en realidad no tienen y por tanto dejamos de ser sujetos, es decir, nos reificamos. Así pues, creo que es realmente necesario reinvertir esta situación, de modo que lleguemos a ser una sociedad de sujetos, con diferentes realidades (culturas), las cuales no dependan esencialmente de los intereses económicos ni políticos y estén armónicamente relacionadas, es decir, que convivan libremente y su relación sea por medio del diálogo....